宗教研究的三种方法是啥啊

1. 宗教的本质是什么

宗教本质是一种精神寄托和终极关怀。

分类

集团社会之宗教，若由宗教发达史分类，可概分为原始宗教、国民宗教、世界宗教等。

（一）原始宗教，又称部族宗教，太古时代之宗教及未开化社会之宗教，如自然崇拜、精灵崇拜、图腾崇拜、巫觋教等。

（二）国民宗教，又称民族宗教，指行于部族、民族、国家等一定地域内之宗教，如日本之神社神道、印度之印度教、以色列之犹太教、中国之道教、儒教等。多与所处地域之社会风俗、习惯、制度等有密切之关系，而未必有宗教开祖或依据之经典，如日本神道，并无特定之教，而系以原始宗教为基础，根据国家组织而发展。又如我国之道教，有其特定之教祖，亦有其特殊之教格而适合国民之传统，故难以传入他国。

（三）世界宗教，如佛教、基督教、伊斯兰教等。此类型宗教多随个人之自由意志接受信仰，而顺从组织内之信条、仪礼、戒律等。通常多由特定之开祖所创倡，并以开祖之行迹及教说为中心，形成该教之教理与经典。

教团之成立，多站在超越民族、国家等立场而创立，故其教法系以人类全体为中心，具有世界性与普遍性之性格。惟世界性之宗教虽以全体人类为中心，然实际上常以救济个人为基础，故具有探索心灵内面与侧重个人实践修行之特性。

依信仰对象之不同，可将宗教概分为三类：

（一）多神教（polytheism），即崇拜多种神灵，多系自然形成之信仰，存在于原始未开化之时代。随同人智之发达，渐对自然神赋予意义、理想，次第成为高级神，而祖先崇拜、英雄崇拜等，在进化之社会中亦并行不悖。

或有由一神教发展为多神教者，即对具有种种最高神性格之一神，将其性格分别独立，成为最高神之权化分身，而个别崇拜之，如佛教之教祖佛陀，于其智慧方面之理想化而权化为文殊菩萨、势至菩萨，于慈悲方面之理想化而权化为观世音菩萨，于实践愿行方面之理想化而权化为普贤菩萨。

又观世音菩萨为随机度众乃有三十三身之化现，如圣观音、千手千眼观音、不空罥索观音、柳叶观音、水月观音等。

（二）一神教（monotheism），由崇拜自然之多神教，演进为崇拜具有诸神之德的一神。如犹太教、基督教、伊斯兰教等，均为典型的一神教信仰。另如印度教中，虽有多神信仰之性格，然于众神之中，独尊一优于其他诸神者为最高神，乃诸神之代表，具有绝对之权威，此称单一神教（hemotheism），如湿婆派以湿婆为最高唯一之神，毗湿奴派以毗湿奴为唯一神。

一神教亦可称交替神教（kathenotheism），如梵天、毗湿奴、湿婆等三位神祇，在不同宗派中有不同之地位，以湿婆为例，在湿婆派中为最高神，梵天与毗湿奴居次要而从属于湿婆。

（三）泛神论（pantheism），又称万有神教。上记之多神教、一神教等，以实际信奉而属实践性之宗教，泛神论与之相较，其性质偏重于阐释哲学理论之理论宗教，以为宇宙现象之内部，有支配现象界之原理法则，而将此原理法则神格化，认为此‘道理神’遍满于宇宙现象。

印度奥义书中之梵（梵Brahman）即属道理神，梵存在于‘个人我’（梵a^tman）中，此乃最高理想‘梵我一如’之基础。此外，十七世纪荷兰哲学家斯宾诺莎（Spinoza, Benedict, 1632～1677）之哲学所说之神亦属道理神。

自法律观点言宗教：文明国家多经过立法确认信仰之自由，合法之宗教不受压迫、排斥，亦有少数国家以特定之宗教为国教，又国家所认可之宗教团体得称宗教，未得认可者通常称为邪教。

(1)宗教研究的三种方法是啥啊扩展阅读

宗教的本质是宗教学最基本的理论问题，回答"宗教是什么"的问题。近百年来，随着宗教学的发展，宗教学者从不同的立场和角度，应用不同的观点和方法去研究宗教，对宗教所下的定义日趋多样化。

在近代宗教学中，对于宗教的研究有三种方法和倾向最有影响，一是宗教人类学和宗教历史学，二是宗教心理学，三是宗教社会学。它们对宗教的本质和基本特性问题的看法各有侧重，在此基础上对宗教提出了不同的界说。马克思主义宗教观对宗教概念的理解，具有深刻的科学性。

对于"宗教是什么"这个问题，马克思主义经典作家曾在自己的着作中不止一次地提出了回答。

恩格斯在《反杜林论》中对宗教的本质进行了论述，"一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。"

这段话高度概括、深刻揭示了宗教之所以为宗教的本质规定性，并把宗教与其他社会意识形式区别开来，包含着非常丰富的内容：

一、说明了宗教作为意识形式的本质特征"一切宗教不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映。"宗教信仰和崇拜的对象都是幻想出来的东西，客观上不存在。

二、揭示了宗教幻想的内容和对象乃是"支配着人们日常生活的外部力量"。这就说明宗教信仰和崇拜的对象并不是什么超出经验之外、不可捉摸的神秘权能，而是与人们日常生活密切相关、但却支配着人们日常生活的外部力量。

三、说明了宗教观念采取了"超人间化"的特殊表现形式，这就是说，这些支配人们日常生活的外部力量反映在人们的头脑中，并不直接以自然力量和社会力量这些"人间力量"所固有的形式表现出来，而是表现为"超人间"力量的形式，因而具有超自然、超人间的神圣性。

四、它说明了人间力量超人间化的原因，揭示了宗教观念的世俗基础和客观根源。

网络-宗教

中国共产党新闻网-宗教的本质是什么？

2. 宗教学的性质和特点

宗教学
以宗教为研究对象的社会科学。19世纪下半叶，西方宗教学者首先建立了这门学科。一般以麦克斯·缪勒1873年发表《宗教学导论》、率先使用“宗教学”一词为其开端。因对宗教学研究对象、主体、目的和方法等的不同看法，西方宗教学有狭义和广义之分。神学领域以外的学者一般只承认狭义宗教学，即纯历史性、客观性描述和比较、不带主观价值评断的宗教学，认为它是一门研究感性事实的经验学科、并非论述哲学主张的规范学科，因此既区别于相信神灵存在为前提的神学，也不同于否定神灵存在的无神论学说，而是把社会历史中存在的宗教现象作为其研究客体，探讨其起源与发展历史，考察其观念、行动及组织形态，分析其得以生存的社会文化背景与基础，找出其内在性质和规律、社会功能和作用。这些学者因强调对宗教的描述性展示而不同意采用带有规范意义的“宗教学”一词来概括其学科，突出历史性描述的学者称它为宗教史学，并使其成为国际宗教学学科组织和学术协会的正式名称，而突出比较性描述的学者则习惯称它为比较宗教学。但不少宗教学者本身又是哲学家或神学家，他们不同意把宗教学看成纯粹描述或理解的学科，认为不包括价值性判断和规范性研究的宗教学是不完备的，因此坚持一种广义的理解，主张将所有专门研究宗教现象的学科都归入宗教学，强调它应正视宗教的本质及价值取向问题，不能排斥对宗教的规范性、界定性研究。这样，狭义的宗教学包括对宗教发展进行系统研究的宗教史学、对各种不同宗教进行比较研究的比较宗教学、对宗教史实加以现象描述和抽象归类的宗教现象学、探究人类精神心理对宗教的体悟以及信仰者的各种宗教体验的宗教心理学以及宗教社会学、宗教人类学、宗教地理学、宗教生态学等描述性学科，而广义的宗教学则增加了从哲学、世界观的角度对宗教本质、宗教意义、宗教概念进行研究和界说的宗教哲学、回顾总结人们从哲学、心理学、社会学等角度对宗教的鉴别与批评的宗教批评学和对各种宗教信仰观念和神学理论进行比较研究的宗教神学等规范性学科。
发展简史 宗教学各学科的形成以人类历史上由来已久的宗教观察及研究为基础。早在古希腊时期，人们就开始观察宗教现象，注意到各民族宗教的不同。公元前6世纪伊奥利安哲学家色诺芬尼就曾指出，不同民族各自按照本民族人物特征来塑造本民族的神灵形象，由此展示的神性自然会直接反映出其民族特性。前3世纪的昔勒尼学派思想家欧黑美鲁也曾在其《圣史》中论及他在印度洋海岛上所发现的古庙金柱之铭文，认为这些铭文所载众神均由古代英雄、国王、部族祖先等神化而来。这些看法已将神灵问题作为其单独分析、探讨的对象，并试图从相关民族的社会文化背景中找到正确答案。古罗马时期的基督教思想家亦注意到其他宗教的神学价值和存在意义等问题，他们曾研究对比不同宗教，尝试着勾勒宗教发展的历史。这种学术传统在整个中世纪得以保存发挥，培根、托马斯·阿奎那和库萨的尼古拉等人都从不同角度深入研究过基督教与其他宗教的关系问题，库萨的尼古拉还曾以“一种宗教的多种崇拜方式”的说法来为各种宗教求同存异。
欧洲文艺复兴以后，人们对宗教的认识有了新的发展和突破，而近代基督教海外传教活动也为之提供了接触其他宗教的众多机会。到17、18世纪时，一些欧洲学者开始对宗教系统研究，出现了一批描述宗教现象和宗教历史的着作，如赫尔伯特的《论异教》、休谟的《自然宗教史》和布罗塞的《论物神崇拜》等。18、19世纪之交，西方学者开始接触并研究古代印度、波斯和埃及的宗教经典。1771年，法国学者杜白隆法译了波斯古经《阿维斯陀》，此后又用拉丁文译出印度婆罗门教经典《奥义书》。德国学者格罗德芬于1802年破译楔形文字成功。法国学者商博良也因1822年译解古埃及象形文字的成果而奠定了埃及学的基础。许多学者还展开了对古巴比伦宗教文献的整理研究。这样，埃及学、亚述学、伊朗学、印度学、希伯来学等新学科相继奠立，它们为系统研究宗教提供了珍贵的第一手材料和先进的研究手段。这一时期文化人类学的发展也为宗教学的建立创造了条件。西方人类学者对尚处于原始社会氏族部落阶段的美洲、大洋洲和非洲等地土着民族进行调查研究，搜集到有关原始文化及宗教的重要材料，出版了大量学术论着。此外，西方社会学的出现对宗教学的形成亦有直接影响。孔德和斯宾塞分别在法国和英国提出了社会演化的学说，创立了现代社会学体系，并对宗教的起源和演变赋予社会学意义上的探究。
19世纪末至20世纪初是宗教学资料积累和各分支学科开创的时期。泰勒于1871年出版其代表作《原始文化》，为原始宗教研究提供了重要思想和素材；缪勒自1875年以来开始主编出版多达51卷的《东方圣书集》；弗雷泽则在 1911～1927年汇编出版了12卷本《金枝，对法术与宗教的研究》；商特皮于1887年出版其《宗教史学教科书》，率先提出了对宗教现象学的探究；索德布鲁姆也于1913年发表其《自然神学与普通宗教史学》一书；冯特自1900～1920年写成的10卷着作《民族心理学：对语言、神话和习俗发展规律的探讨》，以及詹姆士1902年整理出版的其1899年爱丁堡大学吉福特讲演录《宗教经验种种》等使宗教心理学悄然诞生；而范·得·列欧1925年出版的《宗教现象学》一书则宣告了宗教现象学体系的真正奠立。
研究方法 在方法论上，宗教学吸收了现代自然科学和社会科学的重要成果，把语言学、考古学、心理学、地理学、社会学、民族学、人类学、哲学、历史学等作为自己宗教研究的辅助学科，借鉴并采用了这些学科的一些基本范畴和方法，使彼此有了交叉互渗的关系。宗教学通行的研究方法主要为纵向描述、横向比较、以及现象学探究和精神分析方法。纵向描述着眼于时间意义，即对宗教发展的历史作尽量客观的叙述，以编年史的顺序来描写某一宗教或整个人类宗教的发展阶段、演变过程及兴衰史实，勾勒出宗教沉浮、变迁的整体连线。横向比较则立足于空间意义，即注重宗教在空间地域上的不同和形式种类上的多样，通过对不同宗教的比较而找出宗教的共同本质和意义，展示宗教的典型形式和具体特征。一般来看，这种横向比较包括形式上和内容上的比较。前者涉及对宗教发展形式及其结构形式的比较，这种结构大体为宗教的社会结构（如宗教组织、团体和机构），宗教的理论构成（如宗教中的神话、教义、学说），以及宗教的实践模式（如宗教礼拜、祈祷、献祭等仪式）。后者则寻求各种宗教在内容上的一致性，以便从不同宗教中找出共同的、本质的东西，如神灵观念、虔敬心理、信仰行为、神圣结社等。现象学探究方法是一种更为抽象、更具有本质性的比较研究方法，它借助于近现代西方哲学中现象学和诠释学的理论，主张根据宗教的本质结构来洞观宗教，即不依赖于宗教现象在时空中的位置和它对外在文化环境的依属来阐明这些现象，因而称之为中止主观判断的形象直观或本质直观。精神分析方法则从人的意识领域深入到潜意识领域，剖析人的“本能”对其精神生活和宗教行为的影响与支配，这种精神分析从弗洛伊德侧重个人宗教心理和信仰精神问题而又发展到荣格对宗教社会性、集体性潜意识活动的分析研究。
研究范围 宗教学研究的范围包括宗教的本质与要素、宗教的思想与观念、宗教的体验与情感、宗教的行为与活动、宗教的组织与制度、宗教的起源与发展、以及宗教与其他社会意识或文化形态的关系等。
学术机构 宗教学领域的学术活动促成了国际性宗教学机构及其会议的诞生。1900年，各国学者在法国巴黎召开第一届国际宗教史大会，1950年，在荷兰阿姆斯特丹召开的第七届大会上其正式机构国际宗教史协会（International Association for the History of Religions，简称IAHR）宣告成立，当时曾定名为国际宗教史研究协会(简称IASHR），后省略“研究”一词。荷兰学者范·得·列欧当选为该协会首任主席。协会还自1954年起创刊并发行了《努曼》、《宗教学》等杂志，以反映宗教学最新研究成果及发展动态。意大利学者比扬基为该协会现任主席。中国宗教学会于1979年成立，中国学者曾出席了第十四、十五和十六届国际宗教史大会。
宗教学是认识宗教现象的本质，揭示宗教产生和发展规律的科学。宗教学所研究的对象是作为社会现象的宗教。宗教与哲学、道德、法律、政治、文学、艺术一样，是上层建筑和社会意识形式的重要组成部分之一。每一种社会现象，上层建筑和社会意识形态的各个部门都应该而且可能成为人类认识和科学研究的对象，在此基础上，建立起独立的、自成体系的各种哲学社会科学学科。宗教学是以宗教为研究对象的独立学科，它不同于一般宗教观(宗教理论、宗教学说)有两点：其一是它在学科上的独立性。它以宗教这一社会历史现象作为认识对象，对它进行学术性的考察和研究，真正的宗教学，如同哲学、历史学、文学、政治学、法律学等学科一样，应该是一门独立的人文学科。其二是它在内容上的系统性。宗教学，应该是在对宗教的各个方面进行系统研究的基础上形成的关于宗教的知识体系，而不仅只是个别性的观点和理论。用马克思主义的世界观和方法论指导对宗教各种问题的研究形成马克思主义宗教学。马克思主义在社会科学方面的传大贡献在于把辩证唯物主义的世界观贯彻到社会历史领域，提出了历史唯物论。唯物史观用社会 的经济基础去说明一切上层建筑的特性和本质，用经济基础的变化和发展来说明上层建设的变化和发展，这就揭示了上层建筑各部分的本质，为我们认识宗教世界提供了方法论上的指导原则。我们虽然主张科学的宗教学要以马克思主义为指导，但对于非马克思主义宗教学中的一切有价值的东西，一切合乎科学的因素，我们都要认真总结，加以吸收，作为建设和发展马克思主义宗教学的借鉴。

宗教四要素说
“宗教四要素说”是我二十余年来研究宗教学基础理论得到的一点基本心得，我认为，一切宗教都是关于超人间、超自然力量的一种社会意识（宗教观念），以及因此而对之表示信仰和崇拜的行为，是综合这种意识和行为并使之规范化、体制化的社会文化体系。关于超人间、超自然力量的宗教观念必然导致信仰者对这种力量的宗教体验，外在化为信仰和崇拜的宗教行为，最后规范化为宗教仪式和各种信仰体制。宗教四要素（宗教观念—宗教体验—宗教行为—宗教体制）既是一切宗教体系的本质及其表现的结构逻辑，也是宗教形成和演变的历史逻辑。这个学说是我理解整个宗教，说明各种宗教现象的认识论和方法论，我个人相信它对各种宗教都会有相当普遍的适用性。我对萨满教只有一般性的了解，相比而言，孟慧英博士可以说是真正的专家。在她攻读博士学位过程中，我们曾多次共同讨论过“四要素说”是否适合于解释萨满教各种现象问题。我希望她能发扬亚理士多德“吾爱吾师，吾更爱真理”的精神，秉持一个真正学者的独立人格和学术良心对此作出自己的判断；更希望她能通过自己的研究得出更具真理性、更有说服力的新学说或新理论。她在本书中，无论是对萨满教的本质及其内容构成的分析，对萨满教各种要素的分类及其有机构成，对萨满教的各种现象的解释和萨满教基本范畴体系的构建，大体上都是借鉴了宗教四要素说的理论和方法来进行的。这是她个人的理性选择，用她自己的话说，是她“对萨满教四要素各个方面进行了深入的思考与探索”的结果。本书把非常复杂多变的萨满教现象通过高度的集中和概括，建构成一个严格有序的逻辑体系，对各种现象作出了颇具说服力的分析与解释。孟慧英博士说：“这本书是中国学者第一次以自己的理论进行萨满教整体研究的大胆尝试”。我认为，这次“大胆尝试”是成功的。当然，我个人作为 “宗教四要素说”的提出者，也从她的成功实践中得到某种精神上的满足和安慰，因为它证明这个学说有它自己的生命力。（吕大吉：《《中国北方民族萨满教》序》）

三个界定宗教的方面
第一种：以神为中心来规定宗教的本质。对应于神学和宗教哲学。即西方宗教学中的“实质性定义”。
第二种：以信仰主体的个人体验作为宗教的基础和本质。对应于宗教心理学。
第三种：以宗教的社会功能来规定宗教的本质。对应于宗教社会学。即西方宗教学中的“功能性定义”。（参见吕大吉：《宗教学通论新编》上册，北京：中国社会科学出版社，pp.51-64）

3. 宗教的产生是否有必然性

宗教是在人类认识世界的漫长过程中，随着人类思维能力逐步提高而产生的。宗教的产生和发展，说明人类从最初不能抽象地思考比较复杂的问题发展到能够抽象地思考比较复杂的问题，这标志着人类的思维能力提高到了一定水平。从某种意义上讲，是否具备宗教观念，几乎是非人与现代意义上的有抽象思维能力的人之间的一种界线。 也是宗教产生的历史必然性！

4. 宗教学的研究方向有哪些

我来回答

1.宗教学发端于麦克斯·缪勒
2.宗教学的学科主要是和以前的一些学科结合
3.主要有宗教人类学、宗教心理学、宗教社会学、比较宗教学、宗教民族学等其它结合还有很多，请君多思考

5. 宗教社会学的研究方法

宗教社会学是宗教学与社会学的交叉学科，宗教社会学的研究范围注定要超越这两门学科的边界。美国宗教学家罗伯特·贝拉（Robert Bellah）曾把宗教社会学的研究范围总结为三个方面：第一是把宗教当作人在社会行为中的核心的理论研究；第二是宗教与其它社会文化形式之间的关系研究；第三是对宗教的社会功能、组织状况以及宗教史上各种运动及思潮的研究。
宗教社会学兴起时的理论主要有以下三种：
第一，进化论。进化论是宗教社会学中最早出现的一种理论，也是促成宗教学学科建立的一个重要因素。它从宗教在时间上有起点，然后经历了一个包括一系列阶段发展过程这一基本观点来研究宗教。进化论从一开始就被引进到宗教学研究领域，宗教社会学领域最早使用进化论的是孔德与斯宾塞，孔德的社会进步三阶段说和斯宾塞的祖先崇拜起源说都是进化论的思想。杜尔凯姆也认为，社会发展形态越低的社会就表现出越低的宗教形态，而这种最低形态的宗教与其原初状态非常接近。韦伯的宗教进化论特色在于他把宗教看作是推动社会前进的主要动力。20世纪初，欧洲研究领域中的进化论随着进化理论在各个人文学科的衰落而忽见丧失其地位，但是美国当代宗教社会学家罗伯特·贝拉有重新宗教进化发展的五个阶段。贝拉把进化论定义为组织结构的日益复杂化和分化大的过程，而这些过程是宗教日益适应并独立于不断发展的社会环境。贝拉认为宗教经历了五个阶段：一是神圣世界与现实世界尚未区分的原始阶段；二是古代阶段，是神圣世界逐渐独立于现实世界并且出现了神人之间沟通桥梁的宗教专职人员；三是历史阶段，出现了独立性较强的宗教团体，神圣世界与现实世界界限清晰，与神圣世界相比，现实世界史低下的，宗教就是引导人们脱离这个低下的世界，到神圣世界获得解脱和拯救；四是现代早起阶段，神圣世界与现实世界的体系崩溃，个体与超人间在建立直接关系；五是现代阶段，以宗教的高度私人化为特征。
虽然进化论在宗教社会学乃至整个宗教学领域曾经占有过主导地位，发挥了相当大的作用，它在解释宗教起源、发展的过程，是一种揭示事物的时间性和历史性的理论，但是随着研究深入也暴露出其缺点。原因有二：一是进化论把事物的发生发展看成一条直线，其模式是从无到有、从小到大、从简到繁、从低级到高级，但是运用这种理论的前提条件是对上述两两相对的概念要有一种界定，对它们都要有一个价值判断，所以无论是界定还是价值判断常常具有主观性；二是当把这种分析方法用于像宗教这样复杂的文化现象时，就显得简单化。宗教现象除了进化论所讨论的范畴之外，还存在着简单与复杂、高级和低级等相对范畴同时并存、相互渗透等等复杂的关系。虽然思想界后来又出现过双向进化论和多向进化论，对单向进化论进行过一定程度的补充，但这些补充于人类文化现象所呈现出的多元状况显然是微不足道的，因此进化论在完成了自己的历史使命后便迅速衰落了。
第二，功能论。功能论是探讨宗教的社会功能的理论，也是宗教社会学中最持久最重要的方法。功能论的理论基础是把社会看为各种社会制度的均衡机制，这些机制从整体上构成社会体系。社会体系的各个部分相互依存、相互影响、彼此制约，任何一部分的发展和变化都会影响到其它部分的变化，进而影响整个体系。而各种文化体系作为这个社会的组成部分，都具有自己的功能，宗教也不例外。根据这种理论，宗教被看作是一种社会机构，一种体系化了的人类行为的形式，其发挥的功能与社会体系有着密切的关联。例如，《论存在分析宗教心理学双重X模型》 展现了个体自我与社会环境的相互调试关系，充分论证了宗教具有的社会功能。
倡导宗教功能论的先驱是杜尔凯姆，但他简单的把宗教归为社会本身。20世纪50年代，社会学界从斯宾塞时代进入帕森斯时代，结构功能主义处于巅峰时期，帕森斯对杜尔凯姆的功能论进行了批判。他认为宗教是文化的价值观、信仰和象征领域的主要方面，是人类生活中的普遍现象。而文化模式是独立于社会结构是不同层次上运转的，它为社会行为体系和个人提供了一半道德标准，以及表达的象征和基本的信仰。帕森斯认为宗教有两种功能：一是宗教使道德的价值、情感和行为体系的规范具有了认识上的意义；二是宗教平衡了合理期待行为后果与实际能看到后果之间的差异。默顿在批判帕森斯思想的基础上有对功能论作出了新的发展。他认为，任何一个事物或现象对整个体系的作用都是多方面的：既有积极地正功能的一面，又有消极的负功能的一面；既有已被人们意识到的显功能，又有未被认识但发挥着作用的潜功能。这种思想对于功能分析造成了很大的影响，许多宗教社会学家开始研究宗教的负功能即宗教对社会造成的分裂作用，并把宗教对社会的功能和对个人的功能作用分开研究，认为有些功能在社会和个人之间起到相反的作用。
功能论在宗教研究中具有它积极意义和合理因素：首先，功能论把宗教始终当作一种社会文化体系，否定了宗教的神圣性；其次，对我们理解作为社会文化体系的宗教与社会的相互关系，并对宗教长期存在的原因提供了比较全面的分析；第三，功能论的分析对于揭示宗教本质现象具有积极地意义，宗教的功能也是宗教在社会中表现出的现象之一，虽然功能不能等同于本质，但是揭示其本质的可观切入点。
功能论在宗教社会学中仍然有其不足之处：首先，早起的功能论分析过分的强调了宗教对于社会稳定所起的作用，忽略了其负面影响；其次，过分强调满足需要的功能，忽视了人类历史发展过程的重要性。第三，宗教功能论所关注的一直是那些影响信仰和被信仰影响的事实，忽略了对宗教的怀疑所产生的不可低估的正负功能；第四，过分强调宗教的不可或缺性，视宗教为社会永恒的现象。
第三，冲突论。冲突论是以批判功能主义为契机而产生的一种研究方法。其理论观点认为社会是由许多利益团体构成的，每一个团体都追求自身的利益，而能够促进社会团结统一的价值观和信仰并不存在。由此，冲突论认为现代社会的特征就是冲突、压制以及各个团体的权利分割，各个团体的利益分配保持均衡，社会就出现稳定状态。宗教社会学中研究中的冲突论也把宗教视为一种社会中的利益团体，强调其形成的关键在于自身利益而非信仰。冲突论认为宗教是社会分裂的源泉，冲突是宗教团体内存在的普遍现象，但另外一方面它有认为宗教是小范围内社会整合的因素。
冲突论着眼于正在变化的社会问题，宗教在这种变化中起到什么样的功能，社会变化有对宗教有何影响，都是其关注的方面。修正了功能论那种静态的、忽略了社会特定模式的来由的理论，提出了社会利益集团自身利益对于观念和行为的影响。冲突论过于强调宗教在社会中作为利益团体，尤其至经济方面的利益，却忽视了宗教最重要的核心部分的研究，即关于超人间的信仰。
宗教社会学的研究史表明，它主要着手于宏观理论研究和微观应用研究。在宏观的理论研究中，进化论、功能论、冲突论等理论占有重要地位，支持这些理论的有跨文化比较分析、历史分析、调查研究和统计分析、控制实验、参与性观察、内容分析等具体研究方法。

6. 宗教的四要素指的是什么谢谢！很急！

宗教观念、宗教行为、宗教体验和宗教体制。

宗教作为一种社会化的客观存在具有一些基本要素。这些要素分为两类：

一类是宗教的内在要素，其中有两部分：

1、宗教的观念或思想；

2、宗教的感情或体验。

一类是宗教的外在要素，也有两部分：

1、宗教的行为或活动；

2、宗教的组织和制度。

一个比较完整的成型的宗教，便是上述内外四种因素的综合。

(6)宗教研究的三种方法是啥啊扩展阅读

在近代宗教学中，有三种研究方法最有影响，一是宗教人类学和宗教历史学，二是宗教心理学，三是宗教社会学。它们对宗教的本质和基本特性的看法各有侧重，在此基础上对宗教提出了不同的界说。

宗教人类学和宗教历史学一般强调以宗教信仰的对象（神和神性物）为中心来规定宗教；宗教心理学则着眼于宗教信仰者个人内心世界对神或神性物的内在体验；宗教社会学则往往以社会为中心来看待宗教，把宗教对于社会生活的影响和功能视为宗教的核心和基础。

可以这样概括：在把握和规定宗教的本质问题上，第一种是以宗教信仰的对象（神或神性物）为中心；第二种是以宗教信仰的主体（人）为中心；第三种则是以宗教信仰的环境（社会）为中心。

7. 宗教心理学的研究方法

“二战”结束后，宗教心理学的研究取得了较大的发展，对宗教心理学的分析方法也发展出了新兴的观点，如客体关系理论、文化和生命周期理论、自体心理学理论，以及其他一些探究新的研究宗教和灵性经历的理论方法。荣格（Carl Gustav Jung，1875——1961）是宗教心理学领域最受欢迎的人物之一。与弗洛伊德不同的是，荣格认为宗教为人们提供了达到人类生活中心目标的主要资源，荣格把这个过程称为“个体化”。在他众多复杂的写作中，荣格分析了宗教想象、仪式、原型和符号在个体建构中所产生的力量。尽管那些致力于发展一种科学的宗教心理学的人拒绝接受这个理论，但荣格心理学还是继续影响着一些学术团体和许多接受这个理论的人。批评家们则认为荣格的心理学实际上成为了宗教的替代。科学实证派的宗教和灵性心理学不断扩大其所研究的现象、理论和方法。几十年来，虽然宗教心理学在主流心理学中处于边缘地位，但它目前正在使自己成为心理科学中一个有价值的贡献者。新成立的学科杂志，美国宗教学联会第36分会宗教心理学的官方刊物——《宗教和灵性心理学》显示了宗教心理学在主流心理学中逐渐突出的作用。一些宗教心理学家是实证研究科学家，他们不是使用偏重解释的方法，而是采用严谨的实验方法。与倡导实证研究的宗教心理学家相反，这些学者常常在大学宗教学系或者神学院供职，而不是在心理学系。在宗教学系里，一些学者并不做宗教心理学方面的研究，他们更喜欢探究的是心理学和宗教之间的关系。不管是否参与对话或相互批评，心理学和宗教的关系都是相当复杂并不断变化的。为了方便总结这些复杂的关系，一些人还把这个领域称为宗教的心理学、心理学和宗教、宗教作为心理学、心理学或宗教。宗教心理学的未来有许多可能性，也面临许多挑战。首先，宗教心理学想要发展壮大，必须要对文化在塑造个人、社区和宗教中的重要性有更多的了解；其次，认知神经科学将会为增进对人类认知、经历和意义的生物基础的认识提供宝贵的知识；再次，宗教心理学还要与宗教人类学和社会学建立持久的关系，不能把宗教和灵性现象从文化和社会基体中剥离出来；最后，宗教心理学必须探究犹太教和基督教之外的宗教和灵性，只有搜寻不同形式的宗教和灵性对人类经历（思想、感觉和行为）的理解和解释，才能丰富宗教心理学的内容。

8. 如何理解宗教

宗教的本质是宗教学最基本的理论问题，回答"宗教是什么"的问题。近百年来，随着宗教学的发展，宗教学者从不同的立场和角度，应用不同的观点和方法去研究宗教，对宗教所下的定义日趋多样化。在近代宗教学中，对于宗教的研究有三种方法和倾向最有影响，一是宗教人类学和宗教历史学，二是宗教心理学，三是宗教社会学。它们对宗教的本质和基本特性问题的看法各有侧重，在此基础上对宗教提出了不同的界说。马克思主义宗教观对宗教概念的理解，具有深刻的科学性。对于"宗教是什么"这个问题，马克思主义经典作家曾在自己的着作中不止一次地提出了回答。恩格斯在《反杜林论》中对宗教的本质进行了论述，"一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。"这段话高度概括、深刻揭示了宗教之所以为宗教的本质规定性，并把宗教与其他社会意识形式区别开来，包含着非常丰富的内容：一、说明了宗教作为意识形式的本质特征"一切宗教不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映。"宗教信仰和崇拜的对象都是幻想出来的东西，客观上不存在。二、揭示了宗教幻想的内容和对象乃是"支配着人们日常生活的外部力量"。这就说明宗教信仰和崇拜的对象并不是什么超出经验之外、不可捉摸的神秘权能，而是与人们日常生活密切相关、但却支配着人们日常生活的外部力量。三、说明了宗教观念采取了"超人间化"的特殊表现形式，这就是说，这些支配人们日常生活的外部力量反映在人们的头脑中，并不直接以自然力量和社会力量这些"人间力量"所固有的形式表现出来，而是表现为"超人间"力量的形式，因而具有超自然、超人间的神圣性。四、它说明了人间力量超人间化的原因，揭示了宗教观念的世俗基础和客观根源。

9. 宗教的本质，以及宗教的作用是什么

宗教堪称是人类世界中最古老、最神秘、最不可思议的领域。迄今为止，还没有一个人能够将宗教的秘密真正解开，本文将从宇宙以及人类进化的高度，力图从根本上彻底弄清宗教是什么的问题。 过去曾有一些人对宗教下过不少的定义，但都未切中宗教的实质，如赫·斯宾塞认为，“宗教是对超越人类认识的某种力量的信仰。”当代宗教学家贝格尔说：“宗教是人建立神圣世界的活动。”现代宗教思想家蒂里希的说法是：“宗教是人的终极关切。”马克思主义对宗教的看法是从所谓的唯物观上加以阐释：“宗教是人们思想中对于统治着他们的自然力量和社会力量的一种歪曲和颠倒的反映。” 这些对宗教的定义都是从不同角度在宗教的表象上的界说，没有切中宗教的本质和根本。要从根本上认识宗教，需要从两个角度进行，一种是从人类思维方式的进化角度来认识宗教；另一种是从宇宙及人类的进化角度来认识宗教。 人类早期的思维方式与现代人的合乎逻辑的理性思维是不同的，理性思维是经合乎逻辑的思维过程与客观真理相联系，并在这种联系中解释一切。科学就是由这种理性思维形成的认知人类和世界的思想体系，整个现代人的生产生活方式都是建立在这种理性思维基础上的。 与此相反，早期人类（原始人）采取的是一种相反的思维方式，法国学者列维·布留尔在他的经典着作《原始思维》中对原始人的思维作了非常详细的论述，他称人类早期的思维叫原始思维，遗憾的是，他并没有将原始思维定义清楚，但已将原始思维的各种特征包罗无遗了，如非逻辑性、神秘性、互渗性，对互渗性可举例说明，原始人如果将一支羽毛插在了头上，他就会神秘地认为自己拥有了鸟一样的机灵，也就是认为将鸟的灵性与自己渗透在一起了，此即所谓原始思维的互渗性，渗透的理由都是其所信仰的某中神秘因素（灵、魂、神等）。 这里需要在列维·布留尔的原始思维基础上进一步更清晰地定义原始思维，并改称原始思维为信仰思维，所谓信仰思维就是经非逻辑的思维过程与所信仰的神秘因素和神秘力量（灵魂、神等）相联系，并在这种联系中解释一切。由这种信仰思维形成的认知自己和世界的思想体系就是所谓的宗教，就像现代人由理性思维形成科学一样。由此可对宗教给出第一个定义：宗教是人类最早的由信仰思维认识自己和世界的思想体系。如目前基督教对世界的解释仍然是与神秘的上帝相联系来加以解释，这种解释的思想体系就是基督教的各种教义和故事。 原始人的生产生活方式就是建立在信仰思维基础上的，或者说，是信仰思维形成了原始人的生产生活方式，如他们认为作物的生长是由某种被他们信仰的神秘因素决定的，于是每年都定期举行某种祈祷或“欢迎”仪式，来祈求作物的丰收，这就是由信仰思维编织起来的一种生产生活方式，此类例子还有许多，现代人的迷信实质就是原始信仰思维在现代的残存形式，由此也形成了一些所谓的迷信的生产生活方式，如烧香拜佛，向天求雨等。 由于信仰思维就是宗教思维，这就使得原始人的世俗世界本身也是宗教性质的世界，亦即没有宗教界与世俗界之分，世俗的也就是宗教的。但到了公元前800至200年，在人类历史上发生了一次最重大最具深远意义的进化事件——人类开始进入理性思维时代，如这一时期中国的墨家及古希腊的亚里士多德都开创了逻辑学（有关逻辑思维的理论），由此开始使人类认知世界的思想体系发生了划时代的分化，一方面，信仰思维继续着宗教的发展，并诞生了佛教及后来的犹太教、基督教、伊斯兰教、锡克教、道教，等等；另一方面，由理性思维则开辟了哲学和科学的认知领域。 这种思维的分化还导致了世俗界和宗教界的分立，世俗界开始以逻辑的理性思维为主导，从而推动了人类社会得以快速发展，如果没有理性思维的形成，就不会有今天如此发达文明的人类世界，因此可以认为，人类理性思维的诞生是人类进化史上的空前绝后的最伟大的进化事件！。 这一时期宗教的内涵又有了进一步的发展，其中一项重要进展就是：主张人经修炼可以达到某种永远不死的圆满态，如佛教的涅盘、道教的成仙、基督教和伊斯兰教的天堂。要理解宗教所指的神秘圆满态的真义，仅从宗教本身是无法真正做到的，为此，需要跳出宗教外并站在宇宙演化及人类进化的高度才能弄清宗教圆满的含义，进而从根本上认清宗教的底里。 在宇宙中有一条进化线路——宇宙本体→大爆炸奇点→正物质→原子→分子→有机生命→脊椎动物→爬行动物→哺乳动物→人类……显然这种进化是指向某种高级的完善态或圆满态，而不是指向死亡，其中预示了以下一种进化的未来：人类并不是进化的最终完成，人类最终必然要向高于人类的某种超越死亡的圆满态进化。 宗教的修炼是与上述指向圆满的进化神秘地暗合的，宗教所指的圆满态则是与人类最终将进化出的那个超越死亡的圆满态相暗合的，因此，宗教所说的修炼圆满实质是对人类经进化所能达到的某种圆满态的神秘反映，至于为什么宗教会有这种反映将在以后的有关章节详细阐述。 这里将宇宙中指向圆满的进化叫进化天道，正如将在以后有关章节详细指出的那样，宇宙中有三大形而上存在，其中进化天道居于最高地位，其他形而上存在都是为它服务的，所以可将进化天道简称为上道；次于进化天道的是在第五章哲学部分所述的太极天理，简称中理；低于中理的是定律，简称下律。据此可对宗教给出第二个定义：宗教是合上道之学。这就像哲学是合中理之学，科学是合下律之学一样。 现代物理学所论的宇宙演化及达尔文的进化论是从下律的科学层次对进化的认识，最终在科学上对进化的认识将与宗教的合上道认识实现统一(科学与宗教的统一)，因为下律是服务于上道而和上道统一的，所以两种认识的最终统一将是必然的，这需要在本书（人类启示录）的最后部分详述。 在第五章哲学部分已经指出，宇宙中的任何一种动变过程都是遵循太极天理的，从而动变的全过程都是一种往复运动，上述所描述的通向人类的进化也要走太极往复进化路线，从而将进化分成离本进化和归本进化两大阶段，人类在离本进化中远离了四级不同远度的本源，由远到近依次为：宇宙本体、宇宙、自然、社会的原初态（原始共产制社会），过去破坏自然实质是人类因离本进化而远离自然的必然结果，私有制则是远离社会原初态进化的必然结果。 在现代出现的私有制的否定形式——股份公司制度及提倡的保护自然，都是人类开始转向归本进化的趋向，人类归本进化要向以上四级本源依次回归，回归到社会的原初态就是马克思所指出的未来的高级共产主义社会，回归到自然就是生态社会，回归到宇宙及本体层次的生命将不依赖社会和自然而生存，并且高于人的生命。具体将在以后的有关章节详述。 宗教主张在一心向本中提升人的层次（消灾、消除烦恼、幸福、长生、永恒不死），这与人类的归本进化是神秘地暗合的，其向本的方式有崇拜、祈祷、祭祀、修炼、信仰，向本的本源与人类归本进化的四级本源是一致的，一是上帝等创世神（相当于宇宙本体），太阳神等天体（相当于宇宙），图腾、山及植物等自然神（属自然类），祖先（相当于社会原初态）。 宗教所指出的那些神秘的圆满态实质是对人类未来归本进化所回归到各本源层次的神秘的反映，如佛教的涅盘是对人类归本进化到本体层次的神秘反映，道教的成仙是对人类归本进化到宇宙层次的神秘反映，道家的天人合一是对人类归本进化到自然层次的神秘反映，佛教的三十三天之上的欲界天是对人类归本进化到社会原初层次的神秘反映。 宗教所以否定和淡出世俗社会，就是因为世俗界倾向于离本，而宗教是向本的（归本）。到此可对宗教给出第三个定义：宗教是经归本提升人生命层次的思想体系和方式。所有宗教的共同本质就是在归本中提升人的生命层次。所以不认识宇宙乃至人类的归本进化就不可能认识宗教的本质。 当人类进入归本发展进化的阶段时，就是过去神秘宗教对在归本中提升人层次的神秘的反映走向现实和科学的时候。按照本书的观点，宗教也要经历太极往复进化的过程，宗教是人类最早的认识自己和世界的思想体系，这种宗教认知要向高级进化就必须采取自己的反面认知形式——科学和哲学来进行，所以人类的科学和哲学实质是因应宗教进化而产生的，并且科学和哲学的发展担负的是宗教进化的使命，最终将经科学和哲学认识的发展重新回归宗教认识，结果将出现科学、哲学及宗教这三大认识的融合统一，进而最终发展出最高完成意义上的宗教——科学性宗教。 过去的神秘宗教只是宗教的低级形式，通过科学和哲学完成宗教的太极往复进化后，宗教将从神秘走向科学。宗教的太极往复进化过程及科学性宗教将在本书（人类启示录）的最后部分详述

10. 宗教研究

在对宗教并不了解之前，不妨先熟悉它，然后批判地认识它，取其精华，去其糟粕。
我的认识和体会是，宗教并不是马克思主义所认为的那样简单。马克思并不是真正的宗教研究者，他的认识停留在前人已有的研究水平上。
要了解宗教，必须深入宗教，实践它，实践是检验真理的唯一标准，离开了实践，任何人都没有发言权。司马南揭批气功那么深刻，就是因为实践了它。
没有调查就没有发言权，在宗教面前，没有实践也没有发言权。这是研究和解释宗教的唯一方法。因为，宗教是研究人生的，重点的研究领域在精神方面，也就是说，宗教是研究我们自己的，如果你自己不亲自实践一下，你根本无法了解你自己，在不了解自己的情况下否定它，就是对自己不负责任。