研究某一宗教的方法

‘壹’ 如何理解宗教的本质

宗教是信仰（崇拜和依赖）神秘主体，使自己和他人摆脱痛苦、获得幸福的思想体系和社会活动。

宗教是一种社会现象，包括宗教信仰（教义、观念、情感等）、宗教场所（寺庙、教堂、道观等）、宗教仪规（宗教仪式、宗教制度等）和宗教活动（包括神职人员的行为和普通信众的行为）。

常见的宗教定义：宗教是压迫人们的自然力量和社会力量在人脑中的虚幻的反映。

恩格斯的名言：“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映”。＜应译为“虚幻的反映”＞马克思的名言：“宗教是人民的鸦片。”

‘贰’ 研究中国宗教应该具有什么原则和方法

中国宗教是一个特别不靠谱的事情，大家一定不要信。

‘叁’ 社会学研究方法的典范 ——读《宗教生活的基本形式》

   【这篇读书笔记是研一上学期在西方社会学理论上老师让我们读涂尔干的时候写的~如今成绩已给出，就放到里作为我的第一篇文章吧，希望有个好的开头，以后能坚持写下去！】

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《宗教生活的基本形式》是涂尔干晚年完成的一本书。可以说，涂尔干这一生所做的研究，一是具有非常明显的实证主义色彩，二是他研究的主题总是与社会有关，或者说是站在社会的视角解释社会现象。如果说孔德是社会学之父，提出了“社会学”这个概念，那么涂尔干才是第一个将社会学应用于实证研究、告诉学界对于现象的解释还可以存在社会学这样一种解释方法的人。涂尔干对社会学功不可没。因袭着《社会分工论》、《社会学方法的准则》、《自杀论》等以社会的视角解释现象，《宗教生活的基本形式》也是以社会的视角解释宗教何以产生，宗教的基本形式是什么。

一、这本书里我看到了什么？

在导言中，涂尔干告诉读者本书的研究主题是宗教社会学和知识理论。通过研究最原始、最简单的宗教了解宗教起源，本书总的结论是宗教明显是社会性的，宗教源于社会，宗教所表现的是集体，仪式是集体产生的行为方式；对于知识理论方面，涂尔干演解决的问题是，范畴既不是先验论认为的先于事物产生的观念，也不是经验论所认为的产生于客观事物，范畴表现的是事物之间所存在的最普遍的关系，范畴起源于社会生活。

除导言之外，全书分为三卷。第一卷是“先导问题”，讲述了宗教现象并对宗教给出了定义，谈论了基本宗教的主导概念，并提出涂尔干自己的研究对象——图腾制度。第二卷是“基本信仰”，从图腾信仰及其起源、灵魂观念、精灵和神的观念展开论述。第三卷是“主要仪式态度”，阐释了消极膜拜、积极膜拜和其他仪式和神圣观念。最后阐述了本书的结论，即宗教根源于社会。

涂尔干这本书是社会学实证研究的一个典型范例，研究脉络清晰，框架呈现非常自然，逻辑严谨。他在本书中所提到的部落、习俗均不是他亲自考察所见所闻，书里的材料均属于第二手资料，涂尔干运用自如，不但能从文献中找出支撑自己观点的材料，还能有理有据地批驳其他研究的不足之处，以上这些，不都是现今社会学研究仍需学习的地方吗？

在第一卷里，他以非常严谨的方式为自己的研究对象（宗教）下了定义。他的严谨之处在于首先批判了已有研究将宗教定义为“超自然的”和“神秘的”，他认为，在原始人自己看来，借助仪式求雨、使土地肥沃、使自身兴旺繁盛是完全合情合理的事情，就像我们今天用高科技人工降雨一样自然，毫无“神秘”之处。他指出，在定义宗教的时候，不能用现代人的思维方式去代替原始人思考。然后他又批判了将宗教定义为与神或精神观念相关的定义，实际上，在现存的很多宗教里，都没有对神的膜拜仪式，比如佛教教义就完全是无神论的，它强调的是自身的修为，认为人要苦行修道才能获得解脱，修成涅槃。因此将宗教定义为与神有关就不合理了。他通过例证指出，宗教的两个基本范畴是信仰和仪式，而最明显的特征则是将世上的事物分为神圣事物和凡俗事物。但是这样一来，巫术似乎也符合了宗教的定义，为了将巫术与宗教相区分，他提出了宗教的另一个必要特征，即教会。于是他给出了宗教的定义——“宗教是一种与既与众不同，又不可冒犯的神圣事物有关的信仰和仪轨所组成的统一体系，这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称之为‘教会’的道德共同体之内。”

有了这个定义，涂尔干接下来就想要找出宗教的最基本要素了，而当时，对宗教基本要素的看法有两种，一种是泛灵论，另一种是自然崇拜。泛灵论的代表人物是泰勒，他认为宗教始于对灵魂的崇拜，而这种崇拜来源于原始人做梦，他们做梦发现自己身在一处，醒来却身在另一处，于是对此他们的解释是有灵魂存在，而由于原始人智识有限，不能区分有生命的个体和无生命的个体，因此他们认为万物皆有灵魂，这些灵魂既会害人又会助人，为了趋利避害，他们就产生了灵魂崇拜。斯宾塞反驳了这个观点，他认为，即使在动物那里，对有无生命的区分也非常发达了，他认为是语言混淆导致了崇拜，如祖先名叫“老虎”，在祖先过世后，对祖先的崇拜就渐渐会变成对真的老虎的崇拜。对于泛灵论的批判，涂尔干是这样说的，原始人因为想象两个自我（一个身体，一个灵魂）而产生对灵魂的崇拜，但是为什么原始人会去思考这么复杂的问题，而不直接简单的认为人在睡着之后就可以看见远方的事物呢？何况他还可以与做梦梦见的人对质，一旦发现自己所梦之事与别人不符，泛灵论的基础就会很轻易的被推翻了。而对于斯宾塞的观点，涂尔干也进行了否定。他认为对于祖先死后的崇拜是宗教发展很完善之后才有的事，而原始人崇拜的对象在活着的时候神圣性就已经显现出来了。所以，泛灵论实际上将宗教还原成了一种幻觉系统。

自然崇拜的代表人物是马克斯·缪勒，他认为，宗教是建立在经验基础之上，从经验中获取权威的。宗教最原始的崇拜是自然力量，而其原因则是语言对思想的作用。他认为人们通过语言对现象命名，又将自然现象与人类行为进行类比，所以这些自然现象中的“某些事物”就被想象成具有人格特征的能动者的形象了，这到最后就演变为“神圣人格”。涂尔干却不这么认为。其一，自然崇拜的这套说法并没有客观基础，将宗教还原成“一个毫无客观价值的没有遮挡的比喻”，和泛灵论一样，将宗教变成了一个幻觉系统。其二，自然崇拜认为人们崇拜自然是因为人类畏惧自然，认为自身太过渺小想通过崇拜获取自然的保护，但事实恰恰相反，宗教分明告诉人们，信仰可以移山填海，支配自然。

在这里，涂尔干显然采取的是先破后立的方式行文，在破泛灵论和破自然崇拜关于宗教基本要素的看法后，涂尔干指出，最原始最基本的膜拜是图腾膜拜。

于是，在第二卷“基本信仰”里，他主要讨论了图腾信仰。图腾首先是一种名字和标记。它的形象既可以是动物、植物、非生命体（风、雨、日、月等），又可以是一个事物的一部分，还可以直接以祖先作为图腾（即图腾取自于神话）。在绝大多数部落里，子女生来就采用母亲的图腾，有些地方图腾则传自父系，还有的子女图腾来自于神话祖先。涂尔干指出，图腾所代表的事物的神圣性来源于图腾标记，不能将图腾制度看作是动物崇拜，因为人自身也有神圣性，比如人血和人的头发具有和图腾标记一样的神圣性，所以人对图腾动物不是崇拜，人和图腾动物是相互依赖的关系，不仅如此，一个氏族以一个物种作为图腾，那么他们对这个物种还具有所有权。图腾制度不仅论及了人与动物的关系，更提供了一种宇宙观。在澳洲部落里，原始人用图腾给万物分类，每一个物种都能在分类中找到自己的位置，这种系统分类的方法是以社会组织为原型，以社会形式作为框架的，所以这种分类方法实际上是社会的产物。图腾不仅为宇宙万物分类，也把人的男女分成了不同的性别图腾；个体作为群体成员，除了拥有集体图腾，还可以拥有个体图腾。集体图腾是与生俱来的，每个人都拥有，但个体图腾却是要通过特定的仪式才能获得，并且并不是所有人都拥有。个人和个体图腾的关系要亲密与集体图腾。通常巫师、祖先等人由于有神圣性，都具有个体图腾。

那么，这些图腾信仰是怎么来的呢？以往学者有这样一些观点：泰勒和维尔肯认为图腾信仰源于祖先崇拜，杰文斯认为源于自然崇拜；弗雷泽等人认为集体图腾的产生来源于个体图腾等。这些学说在涂尔干看来，要么在解释宗教的时候会遇到难题，要么假设本身就站不住脚。总之，都是站在其他宗教制度先于图腾制度产生的前提下解释图腾制度的。但事实上，图腾制度才是最原始、最基本的。

涂尔干认为，图腾的本原是一种宗教力，正是对这种力的崇拜导致了图腾信仰。这种力是无处不在的，它既会规范物质，又能约束道德。那么，这种图腾力是怎么来的呢？他认为图腾里来源于氏族。对图腾的崇拜实际上是对氏族社会的崇拜。在第二卷第七章中，涂尔干提出了一个非常重要的观念——“集体欢腾”，即原始人在日常生活中劳作、生活，是很平静的，然而在集体膜拜仪式中却可以很兴奋、冲动、情绪激昂，他们不明白何以如此，就认为是“神”的力量导致的。但事实上确实因为社会的作用。凡俗世界的人通过集体欢腾进入神圣世界，有了平常感受不到的情绪体验，这些膜拜仪式表面上是在强化信徒与神之间的归附关系，但刚刚已述明，神是社会的化身，所以膜拜仪式实际上是强化个体对社会的依附关系。是宗教构建了两类完全不同事物（神圣和凡俗）之间的亲缘关系。

在基本信仰的最后，涂尔干又指出，对灵魂和精灵的崇拜实际上也是来源于图腾崇拜。

既然宗教的两个基本范畴分别是信仰和仪式，说完信仰，涂尔干就在第三卷论述了“主要仪式态度”。

宗教仪式分为两种最基本的形式，一种是消极膜拜，一种是积极膜拜。

消极膜拜主要由禁忌构成。这些禁忌既有接触禁忌——凡俗事物绝不能接触神圣事物，也有交流禁忌——重大仪典不许说话，除此之外，某些场合，连看都是不允许的。总而言之，禁忌的原则就是神圣和凡俗必须严格区分开来。消极膜拜虽然是苦行的，但它对于培养个体的宗教性和道德性却具有最重要的积极作用，这些仪轨施加的苦难可以培养和锻炼人类，使他们获得平淡和忍让的品质，激励人们发奋图强。而消极膜拜产生的原因就是神圣和凡俗之间的对抗，二者间不可跨越的鸿沟使人们必须按特有的方式来对待神圣世界，所以它们的行为必须与在凡俗生活中不一样；其二是因为神圣具有传染性，凡俗对神圣的接触会使宗教力出离原来的范围。

积极膜拜是指人们相信他人与宗教力之间有一种积极的、双向的关系，积极膜拜就是对这种关系的规则和组织，他们举行仪式一般分为两个阶段，第一阶段是保证图腾物种繁衍的仪典，第二阶段是举行食用图腾仪式。而食用图腾是一种事物共享行为，原始人从食用图腾来维护和补充自己的能量使自己得到恢复和再生。人和神的膜拜是希望众神不死，维护万物生长平衡；而神也必须依靠人们相信才能存在。所以涂尔干说，“膜拜的作用确实是定期地再造一种精神存在，这种存在不仅依赖于我们，而且我们也赖以存在于它。而的确有这种存在：它就是社会。”

积极膜拜分为不同的仪式。包括模仿仪式和表现仪式。模仿仪式是人模仿图腾所代表动植物的外形或行为，通过相似传播神圣性，通过模仿仪式与神圣沟通，同时，模仿仪式也是为了确保图腾物种的繁衍。表现仪式是原始人通过戏剧表现神话传说，它的目的是把氏族的神秘过去重新唤回到人们心中。仪式是为维护信仰而存在的。这些仪式还向我们展现了宗教的娱乐要素和审美要素，因为娱乐也是精神再造的一种形式，而这正是积极膜拜的主要目的之一。

涂尔干单独分出一章讲述一个仪式——禳解仪式。禳解仪式是指那些在不安或悲伤状态下举行的仪式。最早也最重要的禳解仪式是哀悼仪式。涂尔干通过列出几个部落的哀悼仪式指出，哀悼并不是个体感情自发表达，而是群体强加给他们的责任。因为某个人死后，他的家族群体会发觉自身被消弱了，为了表现道德统一性和凝聚力，群体便出现了哀悼行为。

神圣事物和凡俗事物看上去泾渭分明，但事实上，神圣观念是具有模糊性的。反神也是神，洁净和不洁可以相互转换，良善力量与邪恶力量有相同的性质（同样强烈、具有传染性、有所禁忌、同样神圣）。所以涂尔干指出，无论宗教生活外表多么复杂，本质上都是一元一体的。

在最后的“结论”部分，我们可以看到，对社会未来的发展，涂尔干显然是个乐观主义者。他总结道，宗教是源于社会的，宗教所表达出来的是一种集体理想。他对社会抱有非常大的期望，他说，“能够振奋我们精神力量的唯一生命之源，就是由我们的同类构成的社会；能够维持和增加我们自身力量的精神力量，只能是从他人那里获得的。”对于那些科学主义者，他认为科学本身也是一种信仰，科学也源于宗教。

二、我读完这本书思考了什么？

1 、涂尔干的研究方法

可以看到，涂尔干这一生都在致力于将社会学变为一门独立的科学。在《宗教生活的基本形式》这本书中，他所使用的方法是比《自杀论》更为鲜明的社会研究方法。如果说，《自杀论》是将孔德所谓的“实证主义社会学”付诸实践，让科学研究中从此有了社会学视野，使社会学实证研究从此不是一纸空谈；那么，《宗教生活的基本形式》则是一本集大成者，向现代的研究者提出了一套完整的社会学研究方法体系。

涂尔干的这套方法，如今几乎已成为社会学研究的标准和模范。他首先是提出研究问题，阐明研究对象，然后给出了自己对研究对象的概念定义，接着进行文献回顾，在对前人研究所得的总结和研究不足的分析基础之上，提出自己的观点和见解，最后给出研究结论，与导言相呼应。涂尔干在《社会学研究方法的准则》中提出要“以社会事实解释社会事实”，因此对于前人将宗教解释为幻想体系他给出了批判，然后又用社会存在解释了宗教。因此他的研究是一脉相承的。

反观现今的社会学研究，仿佛涂尔干所做的非常连贯非常有逻辑的那一套在现代社会学研究这里已经变成了一套“定”则，没有逻辑没有理由，就像八股文一样，它变成了一种要求、一种束缚，必须按照这个样本行文，不能“篡改”，因此现在做出来的很多研究是没有可读性的，因为它行文根本不是一个整体，而是一块一块的。这样的研究做出来之后，又会变成后人研究时所要参考的文献，这样的文献的价值就可想而知了。我觉得我们所缺乏的不是研究者，而是开放和包容的研究态度，以及让研究“从群众中来”最终能“到群众中去”，回归群众甚至是回报群众的行文思维。所以大量统计和模型的堆砌、板块式的毫无逻辑的文献作为研究成果，根本就不亲民，也不是好的研究。

说到文献，涂尔干对前人（主要是获取第一手资料的人类学家们）文献的研究已达到令人折服的程度。文献数量之广、内容之深刻，以及涂尔干本人的解读、运用之精妙，恐怕至今还在社会学界数一数二。可想而知他所耗费的时间和精力之多。他所做的工作是真真切切将前人的研究精读吸收之后，概括出真正有意义的脉络。回想做本科生毕业论文的时候，我最怕的、改了最多次数的也是文献综述，那时候不过是非常随意地去知网找一些相关的文章，提炼主要内容，找出文章中一些不痛不痒的不足，有时候发现，做出来的文献综述根本对自己的研究起不到丝毫的指导作用，但是放在文中不尴不尬又不能删除。甚至有时候看别人发表的硕士毕业论文，在文献综述这一块也有这样的问题，这确实值得深刻思考和反思。

涂尔干在《宗教生活的基本形式》中另一个比较突出的地方是对于比较历史研究方法的运用。比较历史研究，是指“把两个以上的民族进行对照研究”（闫钟，2002），包括历时性的比较和共时性的比较。历时性比较是为了看两个或多个社会同样的制度在历史中的演变，共时性比较是看在同一时间段两个或多个民族在制度、习俗等各方面的异同点，以求了解人类社会生活的通则。涂尔干这本书中，他选取的研究对象是两个原始部落——澳洲的土着和美洲的印第安人，正是通过对这两个部落的比较研究，涂尔干才能发现以往研究可能的错误，比如认为个体图腾先于集体图腾存在，或者图腾起源于宗教等，从这些被他证伪的结论里他才能发现真实。

社会科学的一个特点是研究对象的复杂多变和环境的不可控性。这就决定了研究社会科学很难采取纯粹的实验方法。多数时候，社会学家们只能比较两个较为相似的社会事实，将他们之间相同的部分作为控制变量，将不同的部分做比较，以此得出变量之间的关系。涂尔干对比较历史方法的运用，向人们展示了社会学不是一门单纯描述社会现象的“坐冷板凳”的无用的科学，而是一门通过考察社会现象、比较社会现象进而可以解释社会现象的科学。

我们现在所理解的社会学研究方法的“科学环”，分为从现象到理论和由理论到现象两个部分，构成一个完整的科学环，前者使用的是归纳的科学方法，后者使用的是演绎的科学方法。而科学环的前身，我认为就是以涂尔干的比较历史方法为蓝本的——涂尔干通过比较方法，发现了宗教生活基本形式的共性，因此，比较方法可以使我们从具体走向一般，从特殊走向普遍，最终探索出人类社会的普遍规律。

2 、涂尔干的社会关怀

社会学的研究归根结底是对人的研究，社会学家们所考察的任何社会现象无不是根源于人的行为，所以社会学家们通常都是有自己的社会关怀的，这一点在涂尔干身上体现得尤为明显。

作为一个社会学家，涂尔干并不像人们所认为的那样只关注社会现象，事实上，他关注的焦点是人的本性问题。这一点根据他对宗教的解释就可以很清晰地看出来。他认为宗教起源于社会，人们对宗教的崇拜实际上来自于对社会的崇拜。秉承着《社会分工论》和《自杀论》的脉络，即使是研究宗教，涂尔干所关注主题仍然是社会整合。他认为，宗教生活实际上表达的是整个集体生活或者说是社会生活——它使个体聚集起来，采取共同的行动（仪式）从而使集体情感和集体观念（如共同的信仰）产生。涂尔干说，“所有宗教的仪式并不是要对盲目的、偶然的和想象的力量施以物质的约束，而是要引导和训诫个体意识。”宗教具有把个体和集体联系起来的特点，对个体具有社会整合作用。

在最后的结论之中，他无不表达了对未来理想社会的希望，认为以后的社会会是人与人之间相互依靠，人们依靠社会获取资源、社会因为人的存在而不会消逝，人和社会也相互依赖的一番景象。相比韦伯对未来资本主义社会会发展成为理性牢笼的担忧，涂尔干绝对是一个具有乐观社会关怀的社会学家。

3 、此书的不足之处

其实单从逻辑推理来讲，《宗教生活的基本形式》的逻辑推理和论证是非常严谨的，但正是因为逻辑推理严谨，所以反而让这本书的不足之处露出了“破绽”——没有经验研究。

可以说，一整本书都是涂尔干在论证、在推理，却缺乏经验事实的支撑，他所见所闻的，都是人类学家“告诉”他的。就像一个侦探，自己不去犯罪现场，单凭别人给的汇报破案，可是一旦“汇报人”遗漏了什么，侦探本人是发现不了的。涂尔干也是一样，虽然他一再强调社会现象是外在于意识的，社会生活的物质不能通过纯粹心理学的因素去解释，但是这本书他就是在以自己纯粹的理解去解释。

虽然有不足，但是瑕不掩瑜，毕竟今天我们的研究正是在他的基础上才得以发展。我们不应该忘却他的贡献。

参考文献：

[1]埃米尔·涂尔干.宗教生活的基本形式[M].商务印书馆

[2]闫钟.试析涂尔干的社会学研究方法——以《宗教生活的基本形式》为例[J].太原师范学院学报，2002，2

[3]汲喆.礼物交换作为宗教生活的基本形式[J].社会学研究，2009，3

[4]周树华.神圣与凡俗:二分法建构的宗教生活[J].宗教学研究，2008，2

[5]周彦汐.从逻辑形式上解析“范畴起源于社会”基于涂尔干《宗教生活的基本形式》[J].长春师范学院学报，2013，7

‘肆’ 运用文化人类学的学科理论，论述文化人类学研究宗教的理论视角和方法特点

我对神佛、宇宙、人生的理解
前言
我并不否认佛的存在，只是认为人的资质成佛几乎是很难的，我把自己的观点发表，只是个初级的想法，就是让你们提出意见，完善我的观点。我的立场在物质文明中叫中立，在精神文明中叫无知（我自封的），因为我证明不了一切的存在于否。如果说不存在就没什么说的了，现在是从存在的立场去谈论。如果哪此观点和语句与各位的思想有冲突实属无意，先行道歉，是我认识尚浅，道歉，请指点。
一．宇宙产生及定律
我是从物理学的角度去解释的，比如说西方有了相对论，进化论，基因学但这些知识在易经里就已经有了阐述，阴阳就是相对论。所以用物理学去解释也是可行的，很容易被人理解和接授，当然了，只是表达这个道理这个意思，都是比喻，并不是表面的意思，并不是就是我说的一模一样的这么回事。我现在的观点：宇宙初始从无到有，物理学是宇宙一个点大爆炸产生能量和物质及生命，（大概就是这三类，或许是三界？天地人？），分为精神文明和物质文明两个世界，就是相对论的，也是阴阳，这是宇宙的规律存在的条件，所以一切都是相对的，但规律是个圆，不是直线，因果循环，一个道理。因和果是同时产生的没有先后之分，在因的开始就已经确定的过程和结果，一个圆形的蛋糕从哪开始吃？难道要找出一个起始点吗？我们总是局限于直线，如果要参佛理或是了解宇宙的规律，就应该超脱时间和空间的限制。
二，神佛 轮回 进化
宇宙爆炸后或是出现后，有一种永恒能量，可以理解为宇宙的元神（比喻），它分散成以上说的三类，万物皆有灵性。宇宙也是慢慢进化的，就像是孩子慢慢长大一样，宇宙进化就等同于三类进化，不能进化的就被淘汰。比如说人，现在的人是地球上现在的时间存在的生命，早晚会灭亡消失，此前和此后还有很多种生命出现，不知道长什么样了。我们也是进化来的，我们是进化成功才活下来的，每个人都有元神，元神不是灵魂对吧？灵魂只是元神的一部分，人死了，元神是存在的，它储存的人的记忆和力量，三类都有元神，但人死后元神是原来人的也是宇宙的，不会消失仍要进化，那么这个元神就进入到新的生命体中或是说产生新的生命体完成进化，当然了，不是每个人或每个元神都可以完成进化的，都面临着淘汰和升级。人类的肉体有自生的能量不属于永恒能量，属宇宙进化产生的能量，所以我们有主观思想意识，宇宙规律可以注定命运但影响不了我们的思想，事在人为，这种能量包括很多，其中包括灵魂能量，灵魂中有我们的记忆和成有的自生能量，人死后会加入宇宙永恒的能量（元神），元神能量需要附着于肉体不断的增加能量升级，但这种能量不变，也就是说如果人有轮回，这种永恒能量（元神）就是贯穿生生世世轮回的依照和根源，终有一日元神圆满升级就等同于我们升级，此升级或是可算佛或是和佛有很大的距离或是只是到天堂生活一段时间再修行，成佛是生生世世修行的积累，不否定有一生世就成佛的成仙的，因为一切都要有机缘。（如果这种元神能量算是我们个人拥有的话，就可以算是我们在轮回转生）。比如前N世我真正悟懂了一个道理，那么这个理解就容到了元神中，今生这种道理的理解就我与生俱来的，比如说善良是天生的，有的人却要去学，如果我前生数学知识很深，今生我就会无师自通，如果是佛理研究得深，今生就是灵童（都是比喻不代表真实），也就是说，不论有没有轮回，不论我们前N世有没有修为，哪怕今生是刚意识到刚开始也不晚，不论怎么样，我们今生今世都要努力，加倍的努力，不段的努力，对吗？哪怕一生只能真正理解一个道理，也是不容易的，一个道理可以引出多个道理，因为道理的根源是一种高深的思想。但是，因为有了轮回说，所以很多执着的人，才会潜心悟理悟道，试问看破红尘世有几个是诚心认清佛理，还不是走投无路，失去信心，迷失方向才有感悟的吗？但方向和理解不要错！！！神佛是一种思想和意识境界。三类会产生自有的能量或说是主观意识，有的足以影响了元神能量，那么这就是导致升级或是淘汰的主要原因，"生命是上帝赋予的，就看我们怎么去应用。一念成佛一念成魔"有的三类包括人，做了下伤天害理的事（影响宇宙进化的行为和思想），没有顺应天意或说宇宙规律，实在没有办法被淘汰了，元神也消失了。神佛是高级的生命形态，还在不断的升级，元神的初级就是要依靠肉体而存在，要升很多级或是不断的升级尽量高级。或许要经历有肉体无肉体反复的形式存在。
三，消亡 混沌
用很多种教育形式让三类升级（宇宙中不只有地球和我们），但不能改变我们的行为，因为会影响规律不能顺应天意，这也不是根本上改变的办法，根本上的方法就是改变思想意思识，提升了，行为就改变了，行为也升级了，思想意识也会再升级，思想和行为也是相对相成的。对于最终的进化我有几个观点，一是进化成功的元神，应该分为有肉体和无肉体的，因为是相对的，不会只有一种一式，比方说都达到了最高，这个最高的意思是没有时间再升级的，因为现在的宇宙到了寿命了，是个老人了，也就是说，属于宇宙的一切都消失死亡，面对的是什么？如果升级到了这个程度应该是不怕死的但怕也是正常的，没有绝对的，对吧？但信念是不怕的，因为他们知道这是必然，但是！！是可否可以逃过呢？这就有几种可能：1逃不过，宇宙是老人，他们也是老人，一切都是老人，都要消失，宇宙消失后一切都不存在，连分子电子都没有了。2逃得过，只有很少的团结起来可逃过，但那个时候我想应该是没有宇宙规律和命运的存在了，所以，这是一个机会！！！然后等待漫长的没有时间和空间的下次混沌，但没有了时间和空间会存在于何处我想象不到，因为三类都没有了。3升级到最后的逃过后的少量的，或是都逃得过，数量当然很大了，宇宙是空的，什么都没有了，没有了我们能看到的一切的三类，说明什么？这说明已经不是我们现在存在的物质宇宙了，已经过度到了精神文明宇宙了！离下一次的物质文明宇宙还有很长的时间，我们面临的是重新的生命形式和升级进化，是往物质文明进化！！但没有绝对的精神文明的物质文明。因为这一切都是相对的！当然了，神佛及其它各种的类型能够指导升级的群，是顺应天命的，但人不一定要信仰，只是有了信仰可以具体的像进入学校一样，走捷径，如果人顺应天命努力提高认识，不进学校也是可以当科学家的，对吗？希望多提意见，我想不断的完善和改变我的观点，把你学到的佛理与此不同的说出来，因为我没有入学。多谢。
感言
我这所以有以上的观点，是因为我并没有把我们人类看的渺小，因为不论我们多么的天真，但我绝对相信，不论在任何的情况下，道理是不会错的！正确的道理就是宇宙的道理，不论在哪到什么时候任何空间和时间，都是对的，佛学不也是在找真理吗？我的观点是就是要找到所有道理的轴心或是根源，找到了根源，我们就什么都明白了。但目前我们只能把着正确的道理为人处事，但不能墨守成规，但一定要有底线或原则。只要了解真理的根源，成不成佛也就不重要了，因为我们已经是佛了，我们和佛是平等的，平起平坐的，他是教育局长我们也是！那时我们就是道我们就是理。所谓人人皆可成佛，佛是说我们都有佛性，再者也是一种谦虚和对我们的勉励。万望多给指教，十分感谢，等我成佛那天会给你好处的！（哈哈，，，开玩笑了）。总之，总结过去，珍惜现在，憧憬未来，不论如何都要努力，参悟正确的道理，塌塌实实做事，本本份份做人，一定会有成就的，千古不变的道理，能不能成正果无所谓，有没有也无所谓，活的开心有意义，生命结束的时候无负担无牵挂，正视宗教思想，正视科学观点。
大概的想法就是这样的，不够详尽，请指教。
最终声明：以上纯属个人观点及娱乐，不代有任何的否定和肯定成份，言论自由，信仰自由，尊重你我

‘伍’ 怎么研究历史学宗教学

研究宗教啊，首先要摆正思想，研究宗教不能靠唯心主义是要讲理的，这个是历史学中很难的一个了。研究一个宗教不单单是对宗教文化的认知，更是对那个宗教的整个传承的认识。想要研究宗教就要研究人，想要研究人就要研究历史，想要研究历史就要研究地理。这是主要过程而且无法跳跃式研究，因为一旦跳跃式研究那么结果就会缺乏说力，尤其是对于宗教这种神秘的东西。所以对于宗教历史的研究因从宗教发源的地理环境入手，然后转入人文环境的研究，在着重研究历史背景和宗教诞生的背景和教义的主要思想，最后再深入了解宗教文化。

‘陆’ 探究大学生信仰宗教的原因及应对方法

近年来，大学生信教人数呈逐步上升趋势，笔者于今年5-6月在河南多所高校进行的调查。共发放调查问卷1000份，回收985份，有效问卷759份，其中汉族学生中信教率为18%，少数民族信教率28%。通过对问卷的统计分析，我们得出以下原因，整理如下：

一、大学生自身层面

大学生正处于人生的迷茫期，面对多重压力时，很多学生缺乏应有的信心和勇气，失落、恐惧、迷茫的感觉应运而生。学生不知道自己应该追求什么，应该怎样确立正确的人生价值和目标，精神世界往往处于信仰模糊甚至真空状态。此时，那些未得到及时引导 教育 的学生就会倾向于将自己交给那些神秘的、不可知的外在力量(如宗教、迷信等)，以求获得解脱;再者，正处于青春期的大学生都具有一种猎奇心理，他们从小在单一的马列主义和主流意识形态的思想灌输中成长，因而对于宗教有一种说不清道不明的模糊心理，正是这种好奇心驱使他们去接触宗教，从而慢慢成为一名宗教徒。

二、政府与学校层面

政府和学校应当对学生的信仰起到规范和引导的作用。调查中发现，约有70.4%的大学生表示从未接触过有关我国宗教政策的宣传，这直接影响了我国宗教信仰政策的落实;另一方面高校两课教育由于教学手法问题往往流于形式，使得高校仅存的信仰教育难以深入学生的内心，达不到预期效果。

三、社会层面

我国现在正处在社会转型期，激烈的社会变迁带来的社会失范与社会结构重建，必然产生拜金主义、贫富差距过大等一系列的社会问题，因而一些学生产生了严重的信仰危机，开始怀疑马列主义，进而宗教中那些劝人向善的教条教义则吸引了他们的眼球。

四、宗教本身

在信教大学生中，24%的信教大学生表示宗教自身所具有的独特 文化 结构和文化魅力是其信教的主导因素。加之__《圣经》本身就是一部历史典籍、文学作品、神话小说，文学性、 故事 性强，又通俗易懂(佛经则晦涩难懂)，这甚合部分精神空虚、寂寞的大学生的口味，由欣赏进而接受，信起上帝来。

五、提出几点意见

1.进行宗教本质教育，帮助大学生认清宗教的本质宗教道德本身就是世俗社会道德宗教化的结果，是将世俗道德绝对化、神秘化和片面化的结果，他们之间是一种支与干、流与源的关系。其次，宗教劝人向善的作用并不是它的主流，与宗教道德的核心内容相比较而言，它只是次要的、派生的，如在__中“信仰神、服从神、崇拜神乃是一切宗教道德规范的首要原则，它通过上帝和神明所谓的种种信条来调整人与神、人与人之间的关系，极力贬低人生价值”。

2.强化“两课”的教育功能，开展切实有效的大学思想政治工作在我国，“两课”是宣传马列主义的重要途径，担任“两课”的教师应切实履行自己的教育职责，强化自身修养，优化教学手段，贴近学生身心，使“两课”的教育功能得到充分体现。

其次，大学生不可避免地会遇到各种各样的困惑，“思想阵地，正确的思想不去占领，错误的思想就会去占领。”如果我们的思想政治工作教育能及时介入并引导迷茫期的学生，便能帮助他们树立牢固的马克思主义信仰，否则，这些学生更容易投向宗教的怀抱。

3.加强宗教学的基础研究，开设有关宗教基本知识的课程部分学生正是在我国马列主义的单一教育模式下，才对宗教产生强烈的好奇心和神秘感，进而接触其甚至成为宗教徒，如果我们能够通过开设宗教基础课程剥去其神秘外衣，让学生及早地认识对宗教本质，这样当大学生再面对宗教时，就不会感到盲目无知，才能更好的抵挡其渗透。

‘柒’ 宗教的研究问题和方向有哪些值得深入研究

您好。祝吉祥！

若您想写一篇宗教方面的研究论文。建议您先学习：儒家、释家、道家。
虽然不排斥国外的民族信仰，但更为欣赏中国祖先大德的智慧，及传统文化。

我们中国是礼仪之邦，而‘儒、道’在国外也很有享誉！
儒家的《论语》，佛家的《十善业道经》，道家的《太上感应篇》。是修学的小乘佛法。但内蕴含的是做人的真智慧！虽说是小乘，但也是学习大乘的基本。

若是有所了解后，相信您会有写作的目标了。
建议您学习佛法。这也是一个机缘，写研究论文的同时，也可以了解佛法，那是真智慧。学习后，能帮助您解决许多生活上所遇到的麻烦问题。统统都能解决，真实不虚！ 佛法难闻，人身难得。

若您有缘闻得佛法。请见末学的网络个人资料，内有详细信息。

‘捌’ 导读九十四｜宗教学是什么【2】

我们再来看本书的第4篇章，宗教心理学。在这个篇章里面，作者主要列举了研究宗教个体经验以及研究宗教信仰与文化心理的三位心理学家詹姆斯，弗洛伊德，荣格他们的思想理论。

我们先来看詹姆斯，关于他的思想理论，我们需要注意的有以下几个方面，第1个方面，就是他认为宗教的本质是一个集合的概念，它包含了非常丰富而复杂的内容，他反对用简单的定义去界定宗教的本质是什么，其次，他认为他研究的宗教心理学是基于个体的宗教经验。

在他看来可以分为个体的宗教和制度的宗教，所谓制度的宗教，指的就是我们看到的那种教会组织所呈现出来的那一切样貌，而所谓个体的宗教，就是我个人不经由教会或者说某种中介实现的，我自己内心跟神圣者的关系。在这里需要注意的是，神圣者，这个神圣者，指的是那些原始的，无所不在的，至真至切的东西。

第2个方面，作为一个个体，他认为这个自己可以经验的一个对象他是不可见的，但是，这个不可见的东西它是确实存在的，而且是这个不可见的一个东西在决定着世间万物的秩序，我们如果去适应这种秩序，那么我们就是至善的。

第3个方面，从根本上讲宗教经验是人对自己本体的想象，这种想象对于信仰者而言是确确实实存在的实在感，而恰恰由于这种实在感决定着这个个体的人生态度，而这些你从理性的逻辑出发是无法去理解的，而且他也无需让你从这个角度去理解。

我们再来看弗洛伊德的思想理论，关于他的这个思想理论，我们需要注意以下几个方面，第1个方面，就是弗洛伊德的一些精神概念，比方说他提到的潜意识是支配我们人类一切精神心理活动的原初动力，他又把这种原动力称之为里比多。

第2个方面，就是他把我们原始的这种图腾动物形象，就认为是原始父亲的替代物。他为什么会这么理解呢？就在于他认为这个孩子小的时候会跟父亲去竞争母亲的喜爱，但是呢，他自己又打不过父亲，那么他就选择一个替代物，那就是动物来作为替代，然后对于他这个动物的态度呢，就是既尊重又畏惧。

作者在这里引述了很多，就是这方面的内容，就是弗洛伊德怎么去他这个观念的正确性的论据，在这里感兴趣可以去读一下他的这部着作《图腾与禁忌》。但是需要指出来的就是绝大多数人类学家和宗教学者认为胡说八道，经不起验证，但是他提出的这个潜意识的这样的一个观点，确实给了后世很大的启发。

我们再来看一下荣格的思想理论，对于他的思想理论，我们需要注意以下这几个方面，第1个方面，他提出的潜意识分成，首先有一层，是个体经验的潜意识，也就说一个人在成长过程当中各种遭遇挫折压抑所带来的一种潜意识。更深一层，是集体潜意识，这种集体潜意识是人体大脑结构所遗留下来普遍的精神机能， 或者更具体的来说，就是我们作为一个中国人，我们深受我们中华民族既往传统思维方式的影响。

第2个方面，个性化是荣格在解释一个人的人格发展过程当中所使用的一个概念。所谓的人格在荣格看来就是一种精神整体，这种精神整体主要由意识，个人潜意识，集体潜意识三者互动以及包含诸多对立的观念所形成的。那么这个个性化的过程最开始就是混沌，然后开始分化，分化之后再趋于某种精神的整合，也就是人格的相对平衡和统一，那么这个过程，实际上是根植于我们一种集体潜意识的思维模式。

那从这个角度我们就可以发现原始人他们所谓的那种神或者上帝，实际上就是我们脑海里面，所要体现出来的精神上的统一，也就从这个意义上而言，宗教的功能就在于弥合，我们脑海里面诸多复杂对立冲突的观念，使它趋于一个统一的，一个平衡的这样的一个状态。更具体的思想内容，我们还是自己去阅读荣格的相关着作，在这里就简单的表述到这。

我们再来看第五篇章的思想内容，宗教语言学，需要注意的是作者在这里讨论的是哲学家眼中的宗教语言学，为什么是特别强调哲学家眼中的呢？那么这就跟作者在这个篇章里面列举的这个人的思想观点有很大的关系。

我们下面就这一篇章的第1个思想内容，也就是艾耶尔的思想观点，我们来进一步的思考一下。这个艾耶尔他就反对形而上学，所谓反对形而上上学，就是说他反对，在一个我们能够感知的，合乎科学，合乎常理的世界之外，还有一个世界，比方说上帝的那个世界，比方说我们所谓的灵魂世界，他认为那个世界不存在的。

为什么这么说？因为他们的依据就在于这个形而上的世界，你经不起逻辑的推导，也经不起经验的验证，也由于无法描述，超出人类的理解，所以也没有什么意义。关于上帝存在这个命题，作者列举了一些对于这个论题的推导，然后怎么去说这个问题怎么样，在逻辑上推理不出来，但是这方面需要逻辑学的知识，个人在这方面目前欠缺，暂且不论。

第二个思想要点，作者透过威兹德姆，弗克，黑尔，希克这几个人编织的故事而试图用逻辑语言论证，说明上帝存在这个命题是真命题或者说是有意义的，但是关于这方面的内容，内容庞杂，而且个人逻辑学欠缺，就暂时不深入研究讨论，但是我们可以就是发现就是说我们对于宗教语言当中的很多命题，可以从逻辑学的角度去推导和研究。还有就是作者也介绍了就说蒂利希的宗教象征理论， 布尔特曼的解除神话理论，范・布伦的“宗教语言边缘理论等，从广义上去探讨宗教语言的内涵。

我们再来看本书的第6部分思想内容，宗教文化学，在这一部分作者主要列举了道森，汤因比，卡西尔，这三位大学者的思想观点，我们先来看一下道森的思想观点。

对于这位学者的思想观点，我们需要注意的是以下几个方面。第一个方面，道森他探讨的是宗教与文化的深层联系，这种深层的联系体现在，他认为真正的文明实质上是一种精神秩序，一种精神的洞见，它追求的是一种实在的直觉，那么这种所谓的实在的直觉，既可以表现为形而上的思辨，又可以表现为具体的艺术创作。

比如他认为中华文明的最高境界就在于对于宇宙规律的洞见和儒家的伦理观，而这个印度文明的最高境界就在于对绝对存在的洞见和圣人的道德观而这个在希伯来文名的最高境界就在于对理智世界的洞见和哲人的伦理观。那么在他看来凡有生机的文明都有一种精神动力，而这种精神动力一般来自于宗教传统。其次，宗教虽然远离社会生活，但是他却会为社会注入精神因素，引导社会迈进更高的实在境界。

再次，他发现就是中国的儒家学说，或者说印度宗教的学说，它实际上已经渗透或者说融入到了生活当中，整个社会的很多秩序都受到这种宗教的神圣秩序所支配，所以社会而言总体比较稳定，但是西方文明的这种变动性在他看来，就是西方人的宗教观，并不是崇拜一个永恒而完美的偶像，而是致力于不断人化，并改造世界的这样的一种精神。

再次，透过他对宗教与文化的剖析和阐述，那么我们可以认识到的就是在西方宗教的发展史上，宗教它并没有被某种神圣的秩序所束缚，也没有被仅仅局限在宗教的范围内，而是相对而言获得了一种自由的独立的地位，也恰恰因为如此，所以它对整个西方社会理智活动以及社会活动的影响深远。

第二个方面，道森对中世纪的研究。更具体的而言，应该是指他对中世纪时基督教历史的研究。在他看来，这一段历史实际上是构成了社会学意义上的欧洲现代文化的一个文化源泉。其次，他认为就是当时的学者忽略了基督教与西方文明进程这种互动性的关系。

再次，就是在他看来，既往的学者都关注那些高层的这种政治变动而忽视掉了，就是对平民社会生活影响，相对固定而持久的宗教文化传统。结合以上所言，那么他的学术思想如果一言以蔽之的话，就是透过中世纪的基督教历史研究来解释西方现代文化的成因。

我们再来看汤因比的思想观点，对于他的思想观点，我们需要注意以下几个方面。第一个方面，他把文明社会当成历史研究的基本单位。再有就是对这个文明社会有基本的规定，第1个规定，就是可独立说明问题的范围就分为原始社会和文明社会。

第二个基本规定，就是文明社会是一个历史整体，它指的是某一特定时空之下相互联系的群体，而这个群体一般是指诸个类型相似的国家组成。第三个基本规定，文明社会由经济政治文化组成，但是在他看来，文化最重要，文化是依据。第4个基本规定，它根据英国的历史进行的这种文明社会的划分，那么从空间上而言的话，就是这文明的影响，它还是有空间的边界条件的，比方说，他认为这个宗教改革与文艺复兴跟俄罗斯土耳其等宗教文化状况就没多大关系。

第二个方面，汤因比以文化为根据,先把英国所属的文明社会定性为“西方基督教社会”,又将其他4个现存的文明社会取名为“东正教社会、伊斯兰教社会”、“印度小乘教社会”和“远东大乘教社会”,然后通过比较这5个文明社会的“亲属关系”,概括出了下列26个文明社会:西方社会、东正教社会、伊朗社会、阿拉伯社会、印度社会、远东社会、希腊社会、叙利亚社会、古印度社会、古中国社会、米诺斯社会、苏美尔社会、赫梯社会、巴比伦社会、埃及社会、安地斯社会、墨西哥社会、于加丹社会、玛雅社会。

其中,东正教社会可分成拜占庭东正教社会和俄罗斯东正教社会;远东社会可分为中国社会和朝鲜社会。此外还有5个“停滞的文明社会”,玻里尼西亚社会、爱斯基摩社会、游牧社会、斯巴达社会和奥斯曼社会。

对于以上所列举出来的这些文明社会，我们需要注意的有四点，第1点就是这是历史研究当中可独立说明问题的最小单元，第2点，就是他们相对于原始社会而言，在哲学意义上都是同等价值的。第3点，文明社会能出现的最起码的一个条件基础就在于能够生产剩余，而他能够得以发展孕育的发展源泉还是在于宗教信仰。第4点作者提到的这个文明社会的宗教信仰，指的是一种泛宗教观，也就是说古往今来一切人生信仰都可以称之为宗教。

第三个方面，汤因比研究文明社会与宗教传统的深度关系的要点概括。第1个要点，前面已经提到了个体的潜意识，集体的潜意识，汤因比认为还有一种文明社会的文明社会潜意识，这种文明社会潜意识，也可以称之为文化心理或者说文化潜意识。而在他看来这种文化的潜意识其中体现在宗教信仰上。

第二个要点，文明社会之所以能够生发的出来，就在于人类成功地面对了一次又一次的挑战，最开始的是自然困境的挑战，再则就是人为困境的挑战。那么这种成功的挑战怎么体现出来的，依靠的就是那种少数创造者的人格。他这里的人格更多的是指一个人的那种灵魂气质，比如人生态度，善恶观念这些。

也就是说有那么一小撮人透过神秘的心理体验直觉，然后获得了某种非凡的人格和信念，然后他们就改造广大社会群众，使他们成为自己的信徒，而这些信徒又进一步去模仿这个人的这种人格信念，他的价值观念等等，形成了一定的文化习俗，就这样的一个过程推动了文明社会的进程。

第三个要点，在他看来某个文明社会解体的时候，人们就出现了这种信仰和创造力的危机，而这种危机又会使得这个社会的成员出现这种灵魂分裂，行为分裂，比方说某个社会快解体了，就出现了这种自暴自弃和自我克制的这种对立的思维观念，实际上这种对立的思维观念是为了来取代这种创造性的行为。关于这方面的内容暂且表述到这里，如果需要进一步深入的讨论的话，还得去阅读汤因比先生的书。

我们再来看卡西尔的思想观点。对于卡西尔的思想观点，我们需要注意以下几个方面。第1个方面，就在于他认为人是符号的动物，也就是说我们所谓的神话，宗教，科学，艺术等等，它都是我们人类文化创造的一种符号形式。但是他特别注重的是神话与宗教这个符号形式，为什么特别注重这个呢，第一，它是一种基本的文化形式跟科学，艺术并肩。

在他看来，艺术是我们所谓的直观的统一，帮助我们铺开了一个生活形式的极为丰富的世界，科学是我们思维的统一，为我们揭示了一个规律和原则的世界，而神话宗教是我们情感的统一，使人们意识到生命的普遍存在和根本同一。

第二，神话与宗教研究可以揭示人类文化塑造人性，创造自由的历史进程，而且对于我们人类最初的这种符号形式而言，它就是神话与宗教的基本形式。第二个方面，科学思维与神话思维的区别，科学思维是具体事物的推演,趋于整体的扩张，事物外延的分类，神话思维是直觉经验的终结；趋于集中的冲动；某物内涵的凝聚。

第三个方面，从功能上看，神的形成过程和语言的形成过程具有相似性。宗教学者巫希诺认为神的形成过程有这么三个阶段，从瞬间神，功能神再到这种人格神。所谓的瞬间神，就是说原始人在外界遇到某种事物，结果遭到了生存威胁，内心很恐惧，而脑海里面也会有一种形象，那么这个形象如果长期的挥之不去，那么它有可能就会成为一个客体或者实体化，然后这个原始人可能会把它画出来做成图腾，然后去崇拜。那么到了这样的一个过程，实际上就成了一个功能神了。

而语言的形成过程，就是原始人在遇到某种突发情况，情绪很暴躁，或者说情绪很激烈，希望透过某些词语去表达出来的时候，那么在这样的一个过程当中，内心当中的某种情绪刺激就慢慢转化成了某种客观语言表达。所以从这个角度来说的话就是神话的这个符号方式和语言的这个符号方式实际上是并行而不悖的，然后共同孕育出了我们的这种思维概念。

第四个方面，科学思维方式的基本功能就在于,以语言概念为手段来实现“思维的普遍化或观念化”。相反,神话思维形式则趋向于集中、凝聚、个别或实体，神话概念的形成过程实际上就是将个别的事物实体化。结合以上几点归结到底，就在于神话与宗教的思维方式是人类文化的母体。

第5个方面，这个方面实际上是作者总结第一篇章学术纵横的思想成果，那么最需要注意的就是说，宗教学研究要关注大问题，比方说人是什么？善是什么？再则就需要有方法论，前面讲的语言学者方法论心理学者的方法呢还有社会学者的方法论等等，从这些方法论当中我们要去探究到宗教与文化之间的深层联系。
导读九十四｜宗教学是什么？【1】
导读九十四｜宗教学是什么？【3】

‘玖’ 宗教研究

在对宗教并不了解之前，不妨先熟悉它，然后批判地认识它，取其精华，去其糟粕。
我的认识和体会是，宗教并不是马克思主义所认为的那样简单。马克思并不是真正的宗教研究者，他的认识停留在前人已有的研究水平上。
要了解宗教，必须深入宗教，实践它，实践是检验真理的唯一标准，离开了实践，任何人都没有发言权。司马南揭批气功那么深刻，就是因为实践了它。
没有调查就没有发言权，在宗教面前，没有实践也没有发言权。这是研究和解释宗教的唯一方法。因为，宗教是研究人生的，重点的研究领域在精神方面，也就是说，宗教是研究我们自己的，如果你自己不亲自实践一下，你根本无法了解你自己，在不了解自己的情况下否定它，就是对自己不负责任。

‘拾’ 宗教心理学的研究方法

“二战”结束后，宗教心理学的研究取得了较大的发展，对宗教心理学的分析方法也发展出了新兴的观点，如客体关系理论、文化和生命周期理论、自体心理学理论，以及其他一些探究新的研究宗教和灵性经历的理论方法。荣格（Carl Gustav Jung，1875——1961）是宗教心理学领域最受欢迎的人物之一。与弗洛伊德不同的是，荣格认为宗教为人们提供了达到人类生活中心目标的主要资源，荣格把这个过程称为“个体化”。在他众多复杂的写作中，荣格分析了宗教想象、仪式、原型和符号在个体建构中所产生的力量。尽管那些致力于发展一种科学的宗教心理学的人拒绝接受这个理论，但荣格心理学还是继续影响着一些学术团体和许多接受这个理论的人。批评家们则认为荣格的心理学实际上成为了宗教的替代。科学实证派的宗教和灵性心理学不断扩大其所研究的现象、理论和方法。几十年来，虽然宗教心理学在主流心理学中处于边缘地位，但它目前正在使自己成为心理科学中一个有价值的贡献者。新成立的学科杂志，美国宗教学联会第36分会宗教心理学的官方刊物——《宗教和灵性心理学》显示了宗教心理学在主流心理学中逐渐突出的作用。一些宗教心理学家是实证研究科学家，他们不是使用偏重解释的方法，而是采用严谨的实验方法。与倡导实证研究的宗教心理学家相反，这些学者常常在大学宗教学系或者神学院供职，而不是在心理学系。在宗教学系里，一些学者并不做宗教心理学方面的研究，他们更喜欢探究的是心理学和宗教之间的关系。不管是否参与对话或相互批评，心理学和宗教的关系都是相当复杂并不断变化的。为了方便总结这些复杂的关系，一些人还把这个领域称为宗教的心理学、心理学和宗教、宗教作为心理学、心理学或宗教。宗教心理学的未来有许多可能性，也面临许多挑战。首先，宗教心理学想要发展壮大，必须要对文化在塑造个人、社区和宗教中的重要性有更多的了解；其次，认知神经科学将会为增进对人类认知、经历和意义的生物基础的认识提供宝贵的知识；再次，宗教心理学还要与宗教人类学和社会学建立持久的关系，不能把宗教和灵性现象从文化和社会基体中剥离出来；最后，宗教心理学必须探究犹太教和基督教之外的宗教和灵性，只有搜寻不同形式的宗教和灵性对人类经历（思想、感觉和行为）的理解和解释，才能丰富宗教心理学的内容。