㈠ 如何修习禅定如何入定需要多久可以入定
科学禅定的系统：先理解空境，再根据佛经（圆觉经）佛祖所说的绝顶秘诀（知幻即离）为根本，以（居一切时不起妄念，于诸妄心亦不熄灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实）为总纲，以科学禅定之觉空入定三大步为渐次（不断察觉，原来是我，住看清楚），踏踏实实一步一步，遵循佛陀之佛经的教导，必入禅定，以下为高月明之科学禅定的（如何入定1？）的文章，请参考：
在修习禅定上，我能给大家的理念是什么？
对此用一比喻再作一简要说明：给你一张羊皮，要求你缝制一只皮球。你该如何对这张羊皮进行剪裁？有两条路：第一、需要你用许多时间去学习数学几何知识，然后再去计算该如何剪裁这张羊皮。第二、你买一只很圆的橙子。把皮“不间断”地剥下来。然后铺在羊皮上，按照桔子皮的形状剪切下羊皮。这样几分钟你就完成了任务。同理，修习禅定，你不必要成为佛学理论方面的专家（只汲取我们需要的即可）。你要知道“我们的目的是什么”就可以了。我们的目的是什么？很清楚：科学禅定的唯一目的，就是以科学的简洁干脆的理念修习“定力”。然后以心理科学、生命科学理念为基础，让人们学会运用心灵的力量，进而获得健康。在修习定力方面，科学禅定从总体来说，就是给你一只橙子。
1、什么是空境？
就像食盐也叫氯化钠一样，如何入定等同于如何体验空境？要想体验空境，首先要明确什么是空境？
很简单：清清楚楚就是“空境”。是越空越清楚，越清楚越空。当年达摩祖师面壁时“闻蚁斗如雷鸣”。这句话已经将“空境”形容得很清楚了（注意：不是达摩祖师入了什么境界后才有了这个能力，而是空境本身的特性）。千万不要再到什么地方求个什么“空”，造出个什么“空境”出来。所以清清楚楚就是空。本心就是空境——就像一面洁净的镜子（镜子越干净就越清楚，也就是越空），所映照出的万物就是你的感觉和思想。万物在镜中流转逃飞，就像你的思念在本心中跌宕起伏一样。无论镜外“电闪雷鸣”，“镜子”能够感知到一切，却不会受到丝毫污染（不垢不净）。这就是空境。
你猜猜这是什么东西：白色立方晶体或细小的结晶粉末。相对密度2。165（ 25℃）。熔点801℃。沸点1413℃。中性。有杂质存在时潮解。溶于水和甘油，难溶于乙醇。很难猜吧？答案是：食盐。所以注意：所有对“空境”的描述只能用形容词。而只有你品尝到了食盐，你才能知道食盐到底是个什么东西。可是当你品尝过了，而又向更多的人去描述食盐是什么时，你也只能用形容词。然后听你描述的人的感受，就如此时此刻的你对我所形容“空境”内容的感受一样！
2、空境不是你“修”出来的。
人们普遍对“体验空境”有一种误解：即认为体验空境就像煮米饭，只有煮到一定时候，饭才会熟——即认为只有修习到一定的的候“空境体验”才会出现。实际情况是：任何人都可以体验到空境。只是没有经过修习的人，没有能力将空境延长，体验不明显，也不会有什么效果而已。就比如：你“一触即离”地触摸打火机的火焰，就算“摸上”一千次，你的手指也不会被烧伤。而你持续地停留在火焰上三秒钟，只要一次，“质”的变化出现了——你会被烧的很痛——如果是一小块猪肉的话，就会被烧焦。这是“时间的量变”引发的质变。所以修习禅定的关键是如何将体验到的“空境”延长。
3、如何获得空境的体验
首先，以《金刚经》中的三际托空（即：过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得）去体验。空境在哪里找？在你的第一个念头与第二个念头的空档里找。读一下：“白日依山尽，黄河入海流。欲穷千里目，更上一层楼。”每一个字句之间的“空档”就是空境——清清楚楚的空境。因为太短了（大脑神经系统完成一次同步震荡的时间是40毫秒（1/25秒），所以最短的空境不会短于40毫秒）。没有一定心力为基础，不会有所延长，就很难切实地感受到。
其次，以密宗大手印的最高秘诀去体验空境（即：最初令心坦然住，不擒不纵离妄念，陡然斥心呼——呸，猛然续呼“呀码呵”，一切皆无“唯惊愕”。“愕然”洞达了无碍，明澈通达无言说。法身自性当认之，直指人心第一要）：人的意识平时是非常松散的，当你被别人一声恐喝而吓到时，你就会体验到很短的一小段“空境”——一小段的清清楚楚。而大手印的方法就是用“惊愕”来截断杂念妄想，来体验清清楚楚的“空境”。
万法归宗,最好用的就是佛祖所传的绝顶秘诀：“知幻即离”。没了！就这么简单！这就是最高密法！！！实际上，用知幻即离去体验空境需要有一个基础：就是拥有一定的心力——正信佛学通过包括“安般守意在内的诸方便法门”来获得一定的心力。
4、为什么非得有一定心力才能去体悟“空境”呢？
打个比方：一位运动员的目标是将一个100公斤的杠铃坚持举过头顶一分钟。他会怎么进行练习？他会一开始就去试举100公斤的杠铃么？绝不会。因为教练清楚地知道：由于没有能力举起来一次，肌肉就得不到有效训练。所以就算尝试举上一万次，除了伤筋动骨以外，所获只能是空费力气！所以方法只有一个：渐次修习——从20公斤到50公斤，再到80公斤的练习。最终会举起一次的100公斤的杠铃。然后将一次变为一万次，就获得了挺举过头顶一分钟杠铃的能力。
简单清楚：首先，你要通过意数呼吸（20公斤——80公斤的杠铃的练习）的练习，拥有体验一次空境（举起100公斤的杠铃）的能力。然后通过不断的去体验（举杠铃），就获得了超强度的心力(长驻空境)。
5、什么是知幻即离？如何用“知幻即离”去体验空境？
很简单，知，即察觉。就是你在打坐时，突然察觉到有妄想的时候——就是空境的体验。你一察觉，空境出现了，因为妄想早已跑掉了，当下空，本来空，不用再去想把妄想空掉。妄想不空而自空，千万不要再用个什么秘法去除妄想。就是说：在经过数呼吸的训练后，你有能力在“一察觉”后，体验并保持到——超过0.5秒钟的清清楚楚——察觉的当下就是空境，你就住于空境了。如何延长保持这一段的清清楚楚，就是修定的全部内容了。
注意：不可拔苗助长。没有训练意数呼吸而体验到的“空境”是比较模糊的。因为你的“心力”还不足以延长而体验到“纯度较高”的空境。也就是说，还没有达到“把握”的程度（举不起100公斤的杠铃）。当你有能力举起100公斤杠铃的时候，举一次就是一次的效果，举两次就是两次的效果。如此举上一万次，才是真实有效的训练。（还是那句话：不要根据自己的经验去判断一个东西，这样对自己是不公平的，因为一切的一切都只与你个人有关系）。当你通过意数呼吸的训练而将基础打好时，你就有“心力”去体验一小段清清楚楚的“空境”了。然后将这一小段空境想办法延长就可以了。
如何延长体验到的“空境”，就是如何持续不断的去体悟空境，这也是最关键的问题。在死亡的绝境中——在1998年的一天上午的10点钟，我突然顿悟出了一个非常简单有效的秘诀：“当你察觉有妄想的时候，就是空境。当下空境，本来空境。那么，你不要去到那里去找清净，找空境了，你只需要不断察觉，就可以不断地去体悟空境了”。所以这个秘诀就是——不断察觉。
肯定有老学究会说：不断察觉本身这一念就是“大妄念”。这句话是对的。关键是：谈佛议理的人们都太有“远见”了——每一天都在“谈论着河对岸的美丽景色”。当人们给他一艘船的时候，他却说：“你们错了，我们的目的是要到河对岸去，而不是船，船不是河对岸”。“船不是河对岸”这句话谁能说是错的呢？
当“不断察觉”经不断修习后，当你有能力将“空境”延长到2秒钟时，你就会体验到“一小段”的空，就会有“原来是我”的感觉。
什么是“原来是我”？
简单地说：“你会感到你就是你，一个活生生的你自己，一个非常清楚地存在着的你自己”。（实际大手印的大声的一声“呸”，经过一段时间的练习后，就是体验那个“原来是我”的感觉。突然你被吓时，是否体验过一个很清楚的“我”的感觉呢）。“原来是我”就是一段空境的体验，就是精真元明的体验，就是一段时间的入定。我们只要想办法把这种感觉延长就可以了（从这里开始我们涉及到的心理科学、脑科学方面的知识就会越来越多，而最终都会归于物理学门下）。
如何延长“原来是我”？
到这里我们碰到了一堵无法逾越的墙——无论如何“空境”的延长不会超过3秒钟。原因如下：
此时此刻你现在在想什么？你以为你的思想象流水一样连续地流过你的意识的吗？实际上你是错误的。我们的意象是一段一段的流过我们的意识的。这就像我们曾经以为电影是连续播放的一样——实际上电影采用的是每秒24幅画面（电视25幅——1秒钟大脑神经元会同步震荡25次，每次40毫秒）的速度播放的。如果电影以每秒低于24幅画面的速度播放，你看到的将是一幅一幅的“图片画面”在你的眼前闪过。人的意识流也是同样的一种机制：意识流在你的脑中也是以一幅一幅的“画面”流过的。那么一个“意识图片”（可以认为是“意识量子”）是多长时间？它的框限又是多少？又如何与佛学禅定相融通的呢？
简单地说：你可以看到两种透视（查看以前文章）——看到的人像或花瓶（不同透视形状的立方体）是在你的意识中不断转换的（就是一会看到双人面像，一会看到花瓶）。而你永远不可能同时看到两种透视——就是说你的意识中不会同时呈现人像和花瓶。而在此时此刻活生生的意识中，你只能装下一个意像——也就是只能有一个“意识画面”。（对于这一点，脑科学论述是很深奥和复杂的：比如一次的脑电流同步振荡是30~40毫秒等等。今天你只需了解到这里就可以了，以后我们还会更深入地谈到更深刻的东西）。这个“意识画面”所持续的时间从40‰秒（即40毫秒）的下限到3秒钟的上限之内。
更清楚地说：“意识图片”的下限是：你要想让花瓶与双人面像在你的意识中转换的速率再快也绝不会超过每秒钟25次（一秒钟有25个40毫秒）——就是在40毫秒之内绝不会连续地出现两次的“意识图片”。而上限是：无论如何你的意识中所保留花瓶的“意像”绝不会超过3秒钟就会自动转换为双人面像（就是绝不会超过三秒钟，意识图片肯定要变换为另一张意识图片的意思）。有人感觉是超过了三秒，实际上是两个感觉到的“一种透视（比如花瓶）”的间隙很小而已。只要你是人你就逃不出这么一个“此时此刻的意识限度（0。04秒——3秒钟）”。以上意义很明确，无论如何一个完整的“空境”片断被限制在0。04秒——3秒钟之内——无论如何，谁也逃不出这么一个意识的框限。
很简单，修禅定的另一个非常重要关键出现了：我们无法延长“空境片断的体验”，那么只有不断地体验“空境片断”来获得长时间的“空境体验”了——这就有如：自行车的链节连接到一起形成链条一样——即形成“空境链条”。
接下来的一个问题是：如何将所出现“空境片断”之间的距离缩短——直到连续无间隔地出现“空境链条”？
答案还是要通过“不断察觉”为原动力，使“空境片断”越来越频繁地出现，当然这个频率有一个心理机能上的上限——这个频率再快不能快于每秒钟一次（另外注意：不断增快“不断察觉”频率的目的是通过这种不断体验到空境的方式为训练手段，进而获得可以延长体验在空境中的能力。反过来说，当通过一段时间不断察觉的练习，随着你有能力停留在空境中时间的延长，不断察觉的频率是逐步降低的，比如，当一次察觉让你有能力停留在空境中一分钟的时候，那么你的不断察觉的频率就不是每秒钟一次，而是每分钟一次了）。同时，不断察觉也是缩短“空境片断”之间间隔的唯一方法。“不断察觉”体验到的空与“原来是我”体验到的空，本质上都一样。只是把它们看成两个感觉，再开始体验时就比较容易理解和运用。
还是“时间的量变引发了质变”——当无间断地连续出现五次以上的“空境片断”时——即形成“空境链条”时你的另一个感受就会出现：住看清楚。
什么是“住看清楚”？就是可以较长一段时间“住”在一个“心的入定态里”，对一切（包括自己）都清清楚楚明明白白，就像你在清清楚楚地观察着一切一样，而这就是“照”。
什么又是照？比如，把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为260个字的是心经。再把心经浓缩为一句话，就是“照见五蕴皆空”。再把“照见五蕴皆空”再浓缩，就只有“照”这么一个字。“照”便是全部佛法。精简地说：就像用手电筒去“照”见万物，而手电筒里的电灯泡就是“本心”。而本心“照”见一切。空就是照，照就是观，观就是觉，觉者佛也——转来转去都在形容一个东西。
我曾经用红笔将“不断察觉、原来是我、住看清楚”（这就是觉空入定的三个秘诀）写在纸上，然后贴自家的天棚上（因为股骨头坏死的原因，我是躺着修习禅定的）。每一天看着这个方法，进行修习禅定（在10多平方米的天棚上写满了我修习禅定的关键之处。第一次到我家的人，都会被吓一大跳！搞不清楚这“满天红”到底是个啥意思）。注意：实际上每一个看起来十分简单的方法，都有非常深奥的佛学哲理为基础的——这三个秘诀也是我渐进的领悟融通出来的，绝对不是胡乱简单的。比如：当你察觉妄想来的时候就是清净就是空。这句话至少会有超过一百句的佛祖所说的经文做辅助理解的（这个还须逐渐与修习禅定，相行并进地分析领悟）。今天我只是在给大家画那个“橙子皮”，我们只能走到那里说到那里）。
小照一下，大概有个几十秒钟。可以比喻为一个点。随着“点”之间的距离的缩短而有了大一点的“照”。这就是线（数学上叫“点动成线”），也就是有了一段的定境。很简单，不断的去体验小段的定境，就会逐步通过训练而体验到大段的定境，这就是入定了！！！！！真是很简单！！！！！！
此时此刻的你也许会说：太简单了吧，好像愚弄了我们的期待心？是啊！我也觉得太简单了。我也想弄点“玄妙的东西”。可是佛祖说：“亦无渐次”（就是所有的佛、菩萨都按这一个方法修习），一下子把“玄妙”打没了。也许，就是为了今天能把这个说个清楚，让我在死亡绝境中极度痛苦地用功多年。所以请你为我鼓鼓掌吧！！！
附录：
物理学进入到量子力学的时代已经近一百多年了。量子力学的根本原理让我们制造出了“原子弹，电子表，电视机，手机，各种高尖端技术和生命科学的高科技等等”，几乎涵盖了当今的一切的科技发展。可是非常有意思的是包括创建了量子理论的诸多世界顶级的物理学家一再公开声明：“没有人能懂量子力学”。也就说被公认的事实是：量子理论相当艰深而不容易理解，连专家也不例外。一代又一代的顶尖的物理学家，青丝变白发，就是为了搞懂量子力学。
从我第一次接触物理学到今天近十年中，我花在学习领悟量子力学上的时间超出了学习佛经的时间。量子力学与佛法的深入融合才是真正深奥而不可思议的，最重要的是十分有用的。同时这种融合（有用有效性的融合）是科学禅定的一个重要的核心理念。
说了半天，量子力学有多么神秘？今天只作点滴分享（只与哲学相关部分）。
根据量子力学的实验解释：电子、质子（组成原子的构件，所以也是原子的特性）的本质是“虚幻的”，是依赖于人的意识的观察而存在的。就是说你不看一个原子，原子是不存在的。原子竟然是不存在？这多么疯狂阿！既然组成楼房（身体）的砖头（原子）是空的，楼房也肯定是虚幻的！也就是说：本质上我们是不存在的。你的存在依赖于我观察了你，而我的存在依赖于你观察了我。爱因斯坦曾愤怒地反驳说：“我不看月亮，难道月亮就不存在？”可是无论你相信不相信，事实情况是：经过几十年世界科学界的一再证明：爱因斯坦错了！物理学家惠勒根据量子理论而发展出了一个着名的“自观察系统”理论。这个理论就是说“我们存在的宇宙（星星、树木）是依赖于我们的意识对宇宙的观察而存在的”。你说这句话疯狂不疯狂？
一个漆黑无月的夜晚，有五个人偶然中在山间的一个亭子里相遇。大家坐下来寒暄之后，闲聊无事就各自讲起自己遇到鬼的故事。结果一个比一个讲得吓人。而当其中一个人正讲得起兴的时候，突然远方传来一声鸡叫，想想发生了什么事情？这几个人瞬间随风而去。原来他们每个人都不知道对方就是鬼。
假如没有心灵，清风、星球、宇宙的存在有什么意义？假如没有心灵，我们又是什么？写文章的我和看文章的你，难道不是空的吗？100年后（就像我们今天看待100年前的人们一样），也会像那些鬼一样，不知道哪里去了。如果原子是空的，那么连什么是个什么都没有，那么到底什么又是什么（宇宙外面还有多少个宇宙？宇宙形成之前是什么？什么是空间？空间如果像一个空心球的话，那么球壳外面是什么？假如一切（物质本身）都没有，那么什么是什么呢？）？当人们想到这里往往会不寒而栗。如果你现在没有“栗”，过后当你想到一个“点”时，就一定就会“颤栗”！颤栗过后也许你就会发现一个大秘密！
㈡ 禅修·界文法师·正念禅（保持觉知 安住当下）
界文法师
非常高兴，我们又相聚在这个美好的禅堂里。昨天介绍的是慈悲，今天晚上要为大家介绍如何在禅修中去体验智慧。开发智慧，就要通过正念的禅修，也称作内观或智慧禅。修习慈心禅，我们要观想可爱的对象，然后祝福他，安住在慈爱的心念中。而正念则不须要你去做任何观想，不须要让你自己生起任何一种东西，你只须要保持觉知：知道、知道、知道……
前天，我们在寺院巡礼的时候，禅堂里有个牌匾叫“正法眼藏”。“眼”，说明智慧是让我们看到，知道，照见，所以它常常被比喻为眼睛。你不知道的时候，就像盲人一样处在黑暗混沌之中，但当我们知道的时候，就好像刹那之间看到了，明了了，不再是混沌的，而是清清楚楚。正念的禅修就是一个不断学会知道的过程，从某种意义上来讲，它要比慈心禅更容易。因为你不须要去创造什么，甚至连让自己生起慈心这样的努力都不需要，你只须要“知道”。知道什么呢？知道诸法实相，知道生命究竟的奥秘。那就要从当下来做起。
第一步，就是知道我们的此时此刻。如果开始知道我们的此时此刻，那就已经开始了智慧禅的修习。所以，此时此刻，你知道自己在这个禅堂里吗？知道吗？大家知道，是吧？然后，知道自己在座垫上吗？知道自己的面部表情是怎样的吗？不要直接回答我说知道，你真的知道吗？可能你要马上去检查一下：我在笑，还是在皱着眉头？我的面颊是放松的还是紧绷的？知道自己的心情是怎样的吗？知道自己的身体是紧绷的还是放松的吗？当我们来向自己提问的时候，当我们去体会的时候，智慧禅的修习就已经开始了。
如果发现自己很僵硬，非常紧绷，你就可以去觉察这些紧绷僵硬的部分，这个时候你可能会动一动，让自己放松。可能是你的坐姿有问题，也可能你的心态太紧张，也可能紧绷和僵硬已经是你的一个习惯了，因为你一直都没有关注过自己的身体。当我们发现它的时候，可以带着一种慈悲的自我关怀和自我了解的态度，轻轻地对自己微笑，让自己放松，再放松，看看是不是轻松一点，柔和一点，自在一点了。
如果我们感觉到自己的心还有点焦虑，有一点动荡，那么可以做做深呼吸，可以轻轻地告诉自己：这一个小时，我就是拿来体会自己的，我要让我自己放下，再放下。慢慢地，让我们的心安静，再安静，无牵无挂，无思无念，无忧无虑，就只是非常简单，非常安祥，了了分明地知道自己的此时此刻,对自己充满了慈悲，也充满了觉照，没有昏沉，没有散乱，不怀疑，也不产生贪和嗔，这就是消除了五盖。我们安住在这个状态的时候，就是正念的基本状态，所以大家此时此刻已经开始禅修了。
当你觉察自己此时此刻的身心现象的时候，你会感受到身体、坐姿、身体感受、表情和呼吸，你也可以觉察到你的情绪，感受到身体有些部位舒适，有些部位不舒适。你可以感受到你的心念流动变化，有的时候没有杂念，有的时候又开始思考，回忆过去，展望未来，有评价，内心里在说话，发展的各种各样的想法，这是你看到了心念。你还可以体会到你的六根门头，眼耳鼻舌身意所觉察到的现象。比如，现在我在说话的时候，有听到我的声音，是不是？一句一句地生起来又灭去，不仅听到声音生起来，也能知道每个字在它生起的当下都消失在虚空中，不仅知道有声音，也可以知道声音的灭去。
所以，身、受、心和一切法就是整个正念禅修所要觉察的，所有的都是在此时此刻发生。我们不可能去体会过去的法，因为它已经灭去了；不能体会将来的法，因为它还没出现。所有的法都是在此时此刻发生着，我们看此时此刻它们本来的样子。
对于初学者来说，观察的范围那么多，就会觉得有时候会有点不知所措或者有点乱，那么你可以选择观呼吸或者观察你的坐姿：坐着、坐着、坐着。以这样的方式观察你身体感受的流动变化，从这地方来不断地去觉察，这样我们的禅修就会变得比较单纯一点。但是，你如果很熟练了，就会对身受心法都有觉察的。只要保持“知道”就可以了，不需要去创造什么，它们是现成的，自然发生的，如是如是的。正念的禅修非常省力，甚至像慈心那样的，要让它生起来的那种努力都不需要，你只须要“看着、看着、看着”、“知道、知道、知道”，让自己安住在此时此刻就足够了。
古德们说，“知之一字，众善之门。”知道，是一切善法打开的门径，我们只有保持“知道”，才有可能开启无量的善法，所以说它非常得宝贵。如果我们进入不知不觉的状态，那么，你的禅修就错失了；如果进入心不在焉的状态，心不在，我们的禅修也失去了它的觉照力。要用一种非常放松、非常自然、完全不用力的方式“知道、知道、知道”。这种方法让你内心里很舒适，身心都会很安然，得到一个充分的自我了解、自我关怀与自我洞察。
就像慈心禅一样，正念的禅修也是生活化的，在行、站、坐、卧、走路、拿东西、跟人交谈、吃饭、洗澡、上卫生间、倒垃圾……所有的时候都是可以修的，它也是一个生活化的禅修。
法师释疑
营员提问1：近来，禅坐中口水直流，都不需要带矿泉水了，觉得渴了，我就静下来观察呼吸，这是什么情况呢？
法师开示：放松的时候，唾液腺的分泌变得非常发达，嘴巴里边会有一种甘甜的感觉，甚至觉得口水很多，这时，你就自然地把它咽下去，咽下去就行了。不要让口水成为你的问题，它只是你观察到的一个现象。既不期待它更多，也不想让它更少，如实观照就是最好的。除了口水增多之外，我们可能还有其它身体感受的现象，要觉察自己的心理反应，那么，我们的禅修就会比较健康地在不断进步。阿弥陀佛！
营员提问2：这是我第一次真正地禅修。在禅修的过程中，一方面觉得自己好像变得很重很重，但同时又觉得自己很轻很轻，我觉得我能意识到我的存在，但是我就是感觉不到自己，看不到我自己，就好像是我融入到周围的环境里。我尝试观察呼吸，我用力呼吸了几下，甚至没有任何感觉，就觉得好像是空气在流动一下。我试着动了动我自己，后来幅度加大了一下，也都好像是机器人一样。我觉得我能意识到自己的存在，但是我真的没有感觉，我觉得这种感受很奇妙。我就想请问法师，这样正常吗？或者说这样对吗？
法师开示：可能在座的其他人也有类似你的这种现象，有时候坐在那里，突然就跟石头一样得动不了，或者找不到身体在哪里，都有可能。在禅修中有八种现象：变轻、变重、变得僵硬或特别得柔软、有虫爬、发冷、发热等等。这些都是放松之后的一些身心现象，没有对错之分，关键是这时候你的心保持“知道、知道”就好。你要提醒自己是不是仍然在放松？是不是感受到僵硬？如果自己会有害怕或者说会紧张，就提醒自己“知道、知道、知道”，让自己不断地微笑。不管你出现了轻还是重、冷还是热，它都只是一个现象，就让它们自然地流动变化。如果感觉不到呼吸，哪怕你很猛烈地呼吸了几次，但是一放松，呼吸又找不到了，那也不要紧，你就保持“知道、知道、知道”。如果你感觉不到自己的身体，那也不要紧，这个身体只是一个幻象，是吧？我们不须要去找回我们的身体，你不会把自己的身体丢掉的，所以它肯定在那里。我们就在心上面下功夫。在这个时候，如果感觉身体消失了，你就观察自己的心念，检查自己的心，不断地保持觉照，让自己宁静再宁静，放松再放松，放下再放下，这样，你渐渐地去看到自己动荡的部分，看到自己紧绷的部分，慢慢地通过觉照，让自己的心进一步地放松，我们的禅修就会不断地进步。
营员提问3：我是利用呼吸来使自己平静，但是一旦平静下来以后，杂念会升起，然后呼吸可能又丢掉了。我就想起您说的，需要我们“知道、知道”。我知道我有杂念，可是我同时又想把呼吸也找回来，这个时候，感觉自己就忙不过来了，到底我是应该先知道我生起了杂念，我看着它起来又消失，还是说我应该先把呼吸找回来，让自己那个心能够安下来。
法师开示：这是一个非常好的问题，他出现的这个现象可能在座的很多人都有，应该怎么来处理呢？一般来说，如果你观察呼吸比较顺畅的话，那么你就应该不断地来知道呼吸，当你“知道、知道”的时候，你要提醒自己，知道自己仍然在呼吸着，知道呼吸是柔软的还是僵硬的，如果说你的呼吸很僵硬，你就让自己的放松再放松，微笑再微笑，让呼吸柔软。那心念怎么办？心里杂念很多，来来去去。你不要把主要的注意力放在看心念上面，否则的话，对于初学者来说，你越看念头越多，就让这个念头像一条河流，自动地流淌，我们坐在这个生生灭灭的念头的河流里观呼吸，不断地找到呼吸，这样子的话，念头就不会成为你的困扰，否则的话，你可能会迷失在这个念头的河流里。
营员提问4：这是我第一次进行禅修。昨天修慈心的时候，环境那么恶劣，我还是感觉心情很平静。但是，今天在修正念的时候，可能大家都觉得很平静，很祥和，但是我修到一半的时候，呼吸有点不顺，所有的气都堵在胸口。我很想生气，觉得方法可能出错了。然后我尽可能让自己的呼吸缓慢，就是放不下来，头就慢慢冒冷汗，整个的人很烦躁，头很痛。然后我就醒过来，稍微观察了下周围，调整过来，就念慈经，心又平静下来，为什么我会出现这个情况呢？还是说正念不适合我修?
法师开示：这个问题问得非常好。她这个现象可能也非常具有代表性。这里边有几种可能，第一，我们的身体没有得到高度放松，心也没有完全放开的时候，呼吸就很容易产生憋闷、卡住、堵塞的感觉。当出现这种感觉的时候，如果你很努力地想要去修，想要去观，你就会特别地不舒服，甚至于像你感觉到就是有点烦躁了，甚至出冷汗了，所以你采取的方法是非常好的，你就及时地睁开眼睛，暂时地放下这个呼吸，来停止一下，观察一下周围，这样你就不会受它的困扰。然后，你通过修慈心，让自己重新安宁下来，这个是对的，你的处理方法是可以的。
在你感觉到自己急躁、憋闷、堵塞的时候，不要谴责自己，一定要非常温柔地对待自己，那可能是你太用功、太认真、太投入，不够放松，这时你要提醒自己微笑再微笑，活动一下自己的身体，让自己重新地舒适，这是最重要的。禅修必须在非常舒适、轻松的状态下来修行，它不能够通过意志力，狠狠地用力来修行。当然，有时你的那种僵硬、堵塞与急躁，如果你给自己一点时间，慢慢来，慢慢放松时，它也会慢慢地缓和下来，会渐渐地化开，会变化，渐渐地又通畅起来了，心慢慢地在安定，那也是非常好的，我们就可以渐渐地来进入。但是，如果你越观越紧，越观越焦躁了，那么，及时改换你的修习方式是非常重要的，这样，我们的修行就会非常得愉快，也很安全。
回家后，你们如果还想经常地练习修行，我建议上座以后先修一会儿慈心，先对自己修一会儿：平静喜悦、平静喜悦。等到你的心静下来了，身体很舒服，然后再切换到呼吸上；或者你修一会慈心，你的呼吸会自动浮现出来，你就观这个呼吸；如果观不好这个呼吸，观呼吸很憋闷，也可以放弃对呼吸的观察，就只是感觉自己“坐着、坐着、坐着”，就够了，不一定非要观呼吸。
营员提问5：正念的禅修是不是就是要感知自己的当下？比如说感知呼吸，感知坐姿，感知身体的部位或者感知周围风的流动等等这方面。我感知感知着就走神儿了，走了很远之后，突然意识到了，回来之后，然后又走神儿，总是走得特别特别远，然后我就很苦恼。如果出现这种情况，在禅修的时候我应该怎么去规避，有没有小方法、小技巧？
法师开示：对的，正念的禅修就是觉察你此时此刻的身心现象。
非常好的问题。当你知道你自己走神的时候，就说明你是有觉悟的。如果我们没有学习过正念的禅修和这个理念，我们是不知道自己走神的。我们在日常生活中，你们知道自己走神了吗？你是不知道的，因为你一直在走神。所以，你应该为此感到高兴，而不是应该为此感到苦恼，你应该感到很高兴，我的觉性又回来了，我正在觉知。正念的禅修就是在不断地提醒自己就行了，发现自己走神就再回来，再知道，不断地提醒自己知道。所以，说它容易也非常得容易，说难也是有些难度的。在这里没有技巧，只有信心和精进力，你对这个方法有信心，知道这是通往觉性、通往觉悟必不可少的一个过程；第二个你有精进力，不断地对治自己的懈怠心、放逸、散乱，常常地回来觉照。
你一旦体验到正念的好处，当你活在当下的时候，内心非常地清明，身心得到了很好的调整和关怀，你会越来越喜欢这个正念。走路的时候观察走路；吃饭的时候你观察自己嚼、嚼、嚼；味道的生起，到喉咙里的灭去；洗脸的时候你观察毛巾与脸的接触；喝水的时候，你感觉水进入嘴巴的状态；工作的时候检查自己是急匆匆的，还是用僵硬的姿势在工作。一切时都是可以开始正念的时候。
当我们拥有了正念，就能把自己的身心调整到最佳状态。了解了正念的好处，你会喜爱这个方法，你会不断地去让它深入到你的生活里去，最后能把你整个生活转化为一个觉悟的修习，这是非常幸福、非常愉快的一个道路，祝福你！
营员提问6：有一次打坐的时候，我感觉到自己一下子好像醒不过来了，当然内在的自己是很清醒的，我就想自己快点醒过来，快点醒过来，但就是出不来，这种状态是否正确？怎么会产生？
法师开示：醒不过来的时候，如果你的心知道的话，你不用要求自己醒过来，你就提醒自己“知道、知道、知道”。可以通过觉察自己的脚与大地的接触，让你重新回到当下来，也可以通过觉察自己呼吸的方式，觉察自己身体的存在、此时此刻的心念等方法。你不用担心，不会醒不过来的，因为你知道、知道，你就已经醒着，没有睡着，任何时间你都可以觉照，知道自己。如果你能够有系统地打坐，可能对正念的练习会更深入一些。当然，在书院学习的学员们，你不须要改换你的功课，念三皈依，或者说思维、观察修，那都属于正思维，正念的禅修是属于正念，慈心禅是属于正定，持戒就是属于正语正业正命，这些都是八正道的内容。它们是一个完整的修习，互相配合。学佛是一个系统工程。
最后，也祝愿大家在未来的人生旅途上，在我们修行的道路上，不断地吸收佛法的智慧，了解这个法，来实践这些法，把慈悲和智慧的甘露吸收到我们的生命里来，让我们的未来变得更好，让我们的生命走向光明和觉悟。阿弥陀佛！
㈢ 向内看，认识自己| 内观禅修成长之旅
不知道大家对苏格拉底的传世哲言 “认识你自己” 有一种什么样的感悟。针对我自己的话，反正是听了十几二十年，从来都没有认真对待并思考过。曾经浅薄的我会认为一个人怎么可能不了解自己，觉得苏格拉底简直就是在说废话，所以听听就算了。
可是在最近的三四年时间里，我感觉自己慢慢的开始走上了了解自己，认识自己的道路。回想一路，真的可以说用幸运来形容。因为 能认识自己，是对生命一个最大的奖赏。 它可以让我们用一个全新的眼光，全新的态度去面对生活，它让我们面对同样的人事物，看待他们的眼光角度却已经全然不同，人生豁然开朗。
随着自己的成长，我也发现，太多的人难以真正做到认识自己，如果做到了，那他必定就会一个特别睿智，特别了不起的人。认识自己是永无止境的，永远都有成长进步的空间。
在认识自己的路上，我想要推荐一个我自己受用特别大的方法给大家，那就是 内观禅修 。
从科学的角度出发，支持内观的是全息宇宙理论。什么叫全息呢?比如一张照片，里面有一个人像，如果我们把这照片切成两半，从任何一半中我们都能看到原先完整的人像，如果我们再把它撕成许多许多的碎片，我们仍能从每块小碎片中看到完整的影像，这样的照片就叫全息照片。全息论的核心思想是，宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体，任何一个部分都包含整体的信息。
换而言之，我们自身包含了宇宙的信息，我们的身体是宇宙全息图，甚至我们身上的每一个细胞都是宇宙的全息图。所以通过观呼吸，觉知自己的身体实相，即可以洞见宇宙实相。通过内观，我们可以实际体验到一切皆空，所有东西向都是来去无常，生生不息的。通过体验实相，我们就能保持一颗平等心，净化自己的身心，在无常中安然处之，从而停止制造新的业力，了断因果，获得解脱。
由于 内观是一个体验宇宙普遍性问题的方法，它是一个我们发现自己，认识自己的方法、工具 ，它不是只专属于特定的某个组织教派或者宗教，所以不管什么人，在任何时间、地点都可以修习，没有任何限制；不会因为种族、背景或宗教的不同而有所冲突。每一个人都能平等无差别地获得实际的效益。
我自认为自己接触到的内观禅修课程是全世界最正宗的，是由来自缅甸的葛印卡老师传承并推广的。现在主办这一课程的禅修中心遍布全球，大多国家的人都有机会参加得到。此课程前后一共12天，全天课程是10天，全程禁语、素食、不能看书看手机，完全与世隔绝，吃住都在禅修中心，不会收取任何费用，有专业的老师作为指导。
在这个禅修过程中，我感受到了很多关于自身的实相，即身体上的每一个细微感受或是粗重感受。各种痒、麻、疼痛、舒缓、热、沉重等各种感受统统出现。通过内观禅修课程里教导的方法，在静坐的过程中专注于自己的呼吸，对自己身体的观察与体验，随之发现了宇宙的自然法则：诸行无常，诸漏皆苦。
当我们面对外部无常的世界，痛苦是普遍存在的世界，我们唯一能做的就是要保持自身的平等心、慈悲心。通过面对身体的各种好的或不好的感受，时刻关注自身的呼吸，以第三者的眼光去看待自己的身体及相应的感受，保持平等心，明白一切无常，一切都是暂时的，我们不要对当下的一切感到贪爱或是憎恨，不执着，随之我们就能收获来自心灵深处那如如不动的宁静喜悦。
在这个过程中，我更多的认识到自己。我发现我不仅仅是我的这一具身体，我的大脑，我的想法。我有很多个面向，我有很核心的自性，我可以是很复杂的，很多元的。
有时候一个想法从自己的脑海里蹦出来，都会吓自己一跳，发现原来自己还有这么一面，充满爱或者充满丑陋～但这一切无所谓好坏，唯一能做的就是觉察它，感知它，以平常心接受它，剩下的依旧该干嘛就干嘛，不必要执着于那一个想法，那一个面向。
认识自己是一条无止境的路，毕竟我们每一个人都是复杂而多元的，不停的观察自己的，停下来看看自己吧！
㈣ 浅说什么是禅修，怎么样禅修
禅修是一种工具，好比说学天文，需要高倍的望远镜。学习宇宙与人生的终极智慧，就需要一个灵敏的心灵。我们平时的心太浮躁、散乱、迟钝，对很多真相茫然无知。例如，我们不能知道自己的情绪的升起、发动，不能观察到身体细微的能量波动，不可能感触到别人的思想，当然更不可能知晓前世因缘、宇宙来往的知识。 我们只能凭着自己的感官体验决定喜乐、好恶。比方说，大多数人喜欢淡蓝淡绿的颜色，爱听悦耳的曲目，爱看帅哥美女等等。我们觉得这是本性，以佛法来说，这是比较可悲的，人类陷在感官触觉里还不知道出离。 好比一条小狗，爱吃屎，人类会觉得极其恶心，但是对狗儿来说，这是无可非议的事情，无他，就因为狗的器官告诉他们，大便是香的。就像有的人爱吃臭豆腐臭冬瓜，有的人一看见这些东西就掩鼻而逃。 所以，这样一颗迟钝、被感官缠恋的心，是没法学习佛教智慧，哪怕佛法就在眼前都看不到。因此，学佛第一步，不是到外面找很多书看，而是要修炼这颗心的纯净、灵敏。佛法从来没有离开过我们，只是我们心灵迷住了才看不到。擦拭你的心灵，佛法就自然会现前。 当然，不仅佛法，大多数宗教，包括比佛教古老的印度教都有自己的禅修，当然名字各异，比如叫冥想、静虑、气功、炼气、心斋等等。有的宗教没有关于禅修的系统的论着，但是实践中却应用着，比如基督徒至诚的祈祷、念诵，都包含着巨大的心的能量。当然基督徒说这是上帝的威灵，姑且不说这是否是上帝的圣灵，任何人，只要心摆脱物欲的牵缠，都会爆发巨大的能量，这一点，凡夫、天神、佛菩萨都是一致的。 禅修要和正当的宗教的学习结合起来，因为禅修的时候身体的机能会发生很大的改变。比如听到、看到鬼神、未来过去等等。如果没有正当的宗教思想的引导，会搞的走火入魔。这并不是吓唬人。 禅修的方法有很多种，南传整理的四十一种， 适合不同的根性。传统上，佛教的入门禅修是“二甘露门”，也就是出入息观（安那般那禅）和白骨观。北传的加上三种，合称“五停心观”：出入息观、白骨观、界分别观、因缘观、慈心观。后代又发展起念佛禅。 南传的则以出入息观为核心，以白骨观、慈心观、佛随念、死随念，称为四护卫禅。 这些都是禅修的方法，具体的，拙作推荐的禅修书中都有介绍。当然最好能有个合格的老师指导。佛陀曾说，能做禅修老师，除了德行、知见具足之外，如果能有两种神通，将会对弟子禅修有非常好的作用：宿命通和他心通。能观察到弟子的修行根基和状态。 然后，常常清净的和这些大功德主祈祷、礼拜，如同亲友一样的诉说、恋慕。人心心地纯正，那么感应是很强的。所以，我们如果看到真正有修行的人，走近身边都有一种非常喜乐的感觉，很多人由于常常祈祷，声音优美，语言感人，这都是真诚的祈祷的效果。 当然，如果你不信佛不信神，那么可以每天做些简单的平静思想的禅修，每天只要几分钟时间： 每天从紧张的工作间隙中松弛一下，我们可以在电脑前、走廊上、在床上……可以盘腿、可以正坐、可以站着，当然，最好不要躺着，安详的开始禅修。 禅修的时候，千万不要把念头抓得太紧，轻松寂静的入座，带着一种安详平静，有一点怡然自得的微笑，放松四肢百骸，微微闭上眼。轻轻把念头移到呼吸上，体会那种动荡的念头，逐渐变轻，内心的体会那种心神安放在体内，不再外驰带来的平静美好的感觉，甚至感觉随着呼吸的细长均匀，内息逐渐散开，心神的平静如同一汪秋水，逐渐扩大稳定。这是一种非常美好的感觉，仿佛在外流浪了一天的心，回到了自己身上的家一样，随着身体肌肉的放松，身上暖融融的大地回春的感觉也开始出现。 如此持续，身体得到放松平静的同时，心神也会宁静，乃至深入禅定，为以后的修观打好稳定的基础。 注意，第一条是放松，第二条还是放松，一定要先放松，才能去观呼吸或者念佛号哦。 轻松坐了分钟，工作的疲劳会缓解许多。希望大家对禅修不要有一种神秘或者高深莫测的心理，禅修是我们心灵的伙伴，引导我们走向安详、清明的自在解脱之路。
㈤ 日常生活中如何禅修
（下观点仅供参考交流）
做事时，尽量保持精神的集中投入。
不做事时，尽量保持“现量境”的状态。不过当人进入现量境里时，会有很多自性的妙用出现。比如会有很多很多智慧信息推送上来，你如果觉得推出的信息有用，那就暂时从现量境里出来，拿起所推送出的智慧信息去用，用完后可以继续回到现量境里；你如果觉得推出的信息没有用，那就放弃所推送上来的信息，继续安住在现量境里。
工作生活中需要与人打交道，可能很难保持在现量状态，有需要时可以暂时从现量里出来，等不与人打交道时侯再回到现量状态。
生活和工作等人际关系中，尽量不要卷入漩涡里。大气量、吃亏、忍辱等是基础必修课，智慧、灵活、变通等是重点精修课！但是有时该放下的时候也要放下，该回避的时候也要回避。
还有什么楞严王三昧，什么大乘菩萨的如幻三昧。。。。。。。。
等等吧，还有很多很多具体细节
㈥ 如何开始禅修
禅修的基础是戒，在持戒的基础上修定，在定的基础上修慧。
推荐修习入出息念，入出息念定力提升的过程大概可以分为几个阶段：
第一、呼吸的进出明显、清楚，应注意入出息；
第二、当呼吸的进出变得比较微细、缓慢的时候，可以专注长短息；
第三、当呼吸的进出变得更加微细、缓慢时，可以专注全息；
第四、当呼吸变得很微细、若有若无时，可以专注微息；
第五、当呼吸与光融为一体时，应当专注禅相。
如果禅修者确定了入出息念的所缘，就应当依照佛陀教导的次第来实修。他应当：
ßSo satova assasati, satova passasati.û
“他只念于入息、只念于出息。”
这是第一步。即是说他只应在接触点这一带区域觉知入的气息以及出的气息，不应当造作，要注意自然的呼吸。
能够单纯地觉知入和出的气息之后，就如此持续地专注下去。如果不行，妄念还经常会生起，心很散乱，这个时候就可以尝试用下面的几种方法。有四种方法可帮助禅修者解决心散乱的问题：
第一、少外缘
想要在自己禅修时少妄想的话，就必须在平时的生活当中尽量减少外缘。放下没必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。
如果禅修者热衷于管事，热衷于交际，热衷于弘法，热衷于讲话，是很难培育定力的。甚至就连学习教理也会障碍禅修。为什么呢？生活太丰富了。生活丰富，外缘就多；外缘多，心就变得复杂；心复杂，妄想当然就多。心经常攀于不同的外缘是没办法培育定力的。要让心平静无杂念，最好是能够做到不说、不听、不看、不想。这是第一点。
第二、平时要保持正念正知
在日常生活的行住坐卧当中，要时常保持正念，觉知自己的呼吸，要如理作意，预防生起贪瞋痴。如果一个人经常生起贪瞋痴，生起不善心，要他坐下来就让心很快地平静，有可能吗？所以，尽量在平时——行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越简单越好。生活简单，行为简单，心就简单。只要符合正道、符合于法就可以了。
有些人在禅修的时候修得很认真，但是一下座、一睁开眼睛，就把业处忘得一干二净。假如这样的话，即使你在禅修的时候能够爬上三尺，平时也会掉下两尺，甚至还有可能因为生活放逸、心念散乱，导致已经培育的定力退失掉，正在培育的定力不能够继续培育，没有培育的定力培育不起来。
不懂得修行的人认为只有在禅坐的时候才是修行，懂得修行的人则无论在何时何地都可以禅修。禅坐的时候固然是禅修，但在走路、站立、躺卧时照样也可以禅修。懂得禅修的人会在生活当中时刻守护正念、正知，觉知业处。只要不是在睡觉，不是在做必须用心去做的事情（比如看书、听开示等），哪个时候不能禅修呢?！所以，对于懂得修行的人来说，坐下来禅修只是变换个姿势而已。在平时都能够把心念守护得很好，坐下来怎么可能会有很多杂念呢？这是第二点。
在这里，我想教大家经行的方法。经行的地方可以在室内，也可以在空地、走廊、树下等处，只要是安静、少杂物、无障碍的地方就行。可以选一段大概10-20米左右的直线距离作为经行道。先站在经行道的一端，身体保持正直、自然，用右手轻轻握住左手背或手腕，放在脐下处，或者双手背着也可以。眼睛微微睁开，看着前方大约两米处。将心放在业处上，保持知道呼吸，决意:“从经行道的这一端走到那一端期间，让我的心不飘走！”然后迈步行走。经行时，不用走得太快，也不用太慢，速度比平时散步时稍慢点即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢脚步。走到经行道的那一端之后，再转过身，缓缓往回走。如果走到中途发现心又飘走了，就应当停下来，让心回到业处之后再继续走，不要养成一边走一边打妄想的坏习惯。
大家不要忽略经行的作用，经行介乎于禅坐和日常生活之间。经行走得好，对禅坐有很大帮助，对日常生活的正念正知也有很大帮助。经行本身是一种修行的重要方式，对于喜欢长时间禅坐的人来说，它也是一种运动。大家要多多经行，习惯经行！
第三、让心平静
修行入出息念的所缘是很简单的，所以，不要用很复杂的心去面对很简单的所缘。如果你的心很单纯，对着同样也是很单纯的所缘，心和所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，心和所缘不相应，能够平静下来才怪呢！
当你坐下来禅修的时候，如果发现心躁动不安、妄想纷飞，这时不要勉强去专注呼吸，可以先让心平静下来，让心不要再去攀外缘，不要追忆过去，不要计划未来，要回到当下，回到业处。如果还是不行，可以修修佛随念，或者修修慈心 ，让心变得柔软、变得喜悦、变得堪任作业。拥有一颗柔软、适业的心，要去觉知呼吸就容易多了。
当然，如果心原来就很平静，很少杂念，当你坐下来的时候就应当直接把心安置在业处。刻意要让原本就很单纯的心平静下来显然是画蛇添足，多此一举。
第四、数息
在禅修的过程中，如果妄想还是很多，《清净道论》建议我们可以用数息的方法来克服。
数息的方法是：入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“一”；然后，入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。
《清净道论》里提到，在数息的时候，数字不应当少于五，也不应当超过十。如果数数少于五的话，心未免因空间狭窄而容易烦躁。如果数数超过十的话，由于空间过大、时间太长而心容易懈怠。因此，在数数的时候，从五到十之间任选一个数字比较合适。我们通常鼓励大家数到八，因为它时刻在提醒我们不要忘记八支圣道，要培育八支圣道。选择从一数到八时，在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。当然，选择数到十也无妨，它可以提醒我们要学习菩萨圆满十种巴拉密 。无论如何，应当注意的是，在数息的时候心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。
如果这样数息，心还是会有妄念的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不能飘走。”用数息的方法设定一个时间段。假如数息从一数到八需要一分钟的话，那么，在这一分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息单元是一分钟，两个单元就有两分钟，三个单元就有三分钟……用这种善巧来逐渐增加专注的时间。
如果在数息的过程中，心还是会飘走、还是不断地打妄想的话，应该再下定决心:“让我从一数到八的过程中，只要心飘走，一觉知就立刻重来！”比如数到六的时候发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。
假如用这种方法还是不行的话，那么可以用另外一种更加强烈的数息法。这种数息法就好像一个农夫在量谷或倒豆子的时候，一边倒一边快速地数。如何数呢？可以在入息的时候数“一一一一一”，出息的时候数“一一一一一”；入息的时候数“二二二二二”，出息的时候数“二二二二二”……如此一直数到八，让心不要有机会间断。如果一闲下来心就打妄想，就用这种方法。
假如这种方法还是不行的话，还有第三种数息的方法：当我们入息的时候，数“一二三四五六七八”，出息的时候，再数“一二三四五六七八”；入息的时候数“一二三四五六七八”，出息的时候再数“一二三四五六七八”……总之，不要让心有停歇下来的机会。
根据阿毗达摩，心是识知目标的活动，每一心必定会有其所缘取的对象。假如心闲着没事干，它就会抓取其他的目标。我们用这几种数息的方法，目的是为了调伏心，让心平静，让心能够专注。
如果可以成功地数完一个单元——从一数到八——在数完之后再重新开始第二个单元、第三个单元……。能够用这样的方法持续地专注呼吸大概15分钟、20分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息。为什么呢？因为数息毕竟是一种工具、一种方便、善巧，是专门用来对治妄想的。妄想减少了，就只是将心安住于业处觉知呼吸就行。
如果能够这样持续地专注呼吸30分钟、40分钟、50分钟……，由于心持续地专注，禅修者会发现他的呼吸变得越来越缓慢，越来越微细。因为身体宁静了，心就会变得平静；心平静了，气息自然就会变得缓慢。当呼吸变得缓慢的时候，在经典里就称之为“长息”。这时，就可以进入《大念处经》里所讲到的第二个阶段：
“入息长时，了知:‘我入息长。’
出息长时，了知:‘我出息长。’
入息短时，了知:‘我入息短。’
出息短时，了知:‘我出息短。’”
在这个阶段，气息开始比平时缓慢，气息经过接触点的时间也变长。这里的“长”是指时间的长，而不是长度的长。当他觉知到呼吸长的时候，他只需要知道变长的入息和出息就可以，不用念“入、出、长”。这样还是在鼻头接触点这个地方持续地保持清楚地了知长的入出息。有时候呼吸稍微快一点，或者说时间稍微短一点，这时就了知入出息是短的。用这种方法专注呼吸叫做“了知长短息”。
如果可以这样持续地专注，他可以进一步注意“全息”，也就是在《大念处经》里教导的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
这里的“身”不是指身体的身，而是指呼吸身。全身(sabbakàya)即全息，也就是呼吸的整个过程。
当呼吸变得缓慢时，可以专注呼吸的整个过程，把入息分为开始、中间、结尾三个阶段，把出息也分为开始、中间、结尾三个阶段，也就是呼吸的初、中、后。入息的时候，他觉知入息的初、中、后；出息的时候，他觉知出息的初、中、后。
为什么要这样呢？因为当禅修者持续地专注呼吸，呼吸就会变得越来越缓慢、越来越微细。当他的呼吸变得微细的时候，心也应当变微细。如果气息变细了，心没有跟着变细，还是用之前比较粗的心去觉知微细的呼吸，那么，心和气息就不相应。心息不相应，心就容易跑开。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根头发或者一根针，只要我们漫不经心就很难看到它，是不是？要看清它，只有更细心一点。同样地，当呼吸变得微细的时候，心也应当跟着变微细；心变得细，才能觉知呼吸的整个过程，觉知它的开始、中间、结尾。
犹如看见一条蛇溜进树洞的时候，可以知道：这是蛇头，这是蛇身，这是蛇尾巴。同样地，当我们的呼吸经过这一带区域的时候，也应当知道：这是入息的开始、中间、结尾；这是出息的开始、中间、结尾。他也可以默念“初、中、后，初、中、后”，对呼吸的整个过程，包括入息的整个过程和出息的整个过程，都保持正念正知、了了分明。
他能够做到这样，就是在修习《大念处经》里讲到的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
如果能够清楚地了知呼吸的整个过程，有些禅修者会发现不久之后他的呼吸不见了，找不到呼吸。许多人对这种情况感到困惑，因为他们发现心似乎没有个目标，不知道要专注哪里是好。其实，呼吸变得微细是好事，而且越微细越好！然而，有些禅修者怀疑他是不是没有呼吸了。他不应该怀疑自己！《清净道论》中提到只有七类众生没有呼吸：胎儿、潜入水中者、无想天人、死人、入第四禅者、色界和无色界梵天人，以及入灭尽定者。禅修者应当省思:“你并不属于这七类众生当中的任何一种。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚钝才觉察不到而已。”
在这个时候，他不应当急躁，更不应当去改变呼吸，企图让呼吸变得明显。他应当只是在这一点等呼吸就可以了。或者说，他没必要去注意呼吸，没必要去注意气息，只是知道“息”就可以。
什么是息呢？假如处在这个阶段的禅修者可以的话，把手指放在鼻头这个地方，他将能够感觉到这一带还是暖暖的，这证明息还在，这就是“息”。当然，这种假设只是让大家相信还有息存在，并不是要大家真的去尝试。
我们之所以把ànàpàna翻译为入出息，而不翻成呼吸，就是因为“入出息”一词可以涵盖修习过程中禅修者可以体验到的入出息的三个阶段，也就是：入出之息、气息、息。入出之息（呼吸）的相是动的；气息的相稍微静一点，但还是有动的相；息的相是静的。
在这个阶段，气息将变得很微细，微细到绵绵密密、若有若无、若隐若现的程度。这种微息我们可以称为“息”，它是静态的。在微息阶段，禅修者只应把心轻轻地安住在人中这一带区域，用“住息”就可以了，不用去找呼吸，也不用去改变呼吸，乃至连入息和出息都不用去管它，只是知道“息”就够了。这个阶段称为微息的阶段，也就是在《大念处经》里所说的第四个阶段：
“他学:‘我将平静身行而入息。’
他学:‘我将平静身行而出息。’”
当然，佛陀教导入出息念的这四个阶段是针对一般情况来说的。然而，在实际禅修过程中，我们仍然可以根据禅修者的实际情况而定。也就是说，这四个阶段对有些禅修者来说并非必经的过程。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，呼吸即变得很缓慢，这个时候可以直接进入全息的阶段，而不一定要经过长短息的阶段。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，即发现呼吸变得很微细，甚至觉察不到呼吸，这时可以直接进入微息的阶段，而不是说非要经过长短息和全息两个阶段不可。
㈦ 如何禅修禅定是怎样的
禅修的基础是戒，在持戒的基础上修定，在定的基础上修慧。
推荐修习入出息念，入出息念定力提升的过程大概可以分为几个阶段：
第一、呼吸的进出明显、清楚，应注意入出息；
第二、当呼吸的进出变得比较微细、缓慢的时候，可以专注长短息；
第三、当呼吸的进出变得更加微细、缓慢时，可以专注全息；
第四、当呼吸变得很微细、若有若无时，可以专注微息；
第五、当呼吸与光融为一体时，应当专注禅相。
如果禅修者确定了入出息念的所缘，就应当依照佛陀教导的次第来实修。他应当：
ßSo satova assasati, satova passasati.û
“他只念于入息、只念于出息。”
这是第一步。即是说他只应在接触点这一带区域觉知入的气息以及出的气息，不应当造作，要注意自然的呼吸。
能够单纯地觉知入和出的气息之后，就如此持续地专注下去。如果不行，妄念还经常会生起，心很散乱，这个时候就可以尝试用下面的几种方法。有四种方法可帮助禅修者解决心散乱的问题：
第一、少外缘
想要在自己禅修时少妄想的话，就必须在平时的生活当中尽量减少外缘。放下没必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。
如果禅修者热衷于管事，热衷于交际，热衷于弘法，热衷于讲话，是很难培育定力的。甚至就连学习教理也会障碍禅修。为什么呢？生活太丰富了。生活丰富，外缘就多；外缘多，心就变得复杂；心复杂，妄想当然就多。心经常攀于不同的外缘是没办法培育定力的。要让心平静无杂念，最好是能够做到不说、不听、不看、不想。这是第一点。
第二、平时要保持正念正知
在日常生活的行住坐卧当中，要时常保持正念，觉知自己的呼吸，要如理作意，预防生起贪瞋痴。如果一个人经常生起贪瞋痴，生起不善心，要他坐下来就让心很快地平静，有可能吗？所以，尽量在平时——行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越简单越好。生活简单，行为简单，心就简单。只要符合正道、符合于法就可以了。
有些人在禅修的时候修得很认真，但是一下座、一睁开眼睛，就把业处忘得一干二净。假如这样的话，即使你在禅修的时候能够爬上三尺，平时也会掉下两尺，甚至还有可能因为生活放逸、心念散乱，导致已经培育的定力退失掉，正在培育的定力不能够继续培育，没有培育的定力培育不起来。
不懂得修行的人认为只有在禅坐的时候才是修行，懂得修行的人则无论在何时何地都可以禅修。禅坐的时候固然是禅修，但在走路、站立、躺卧时照样也可以禅修。懂得禅修的人会在生活当中时刻守护正念、正知，觉知业处。只要不是在睡觉，不是在做必须用心去做的事情（比如看书、听开示等），哪个时候不能禅修呢?！所以，对于懂得修行的人来说，坐下来禅修只是变换个姿势而已。在平时都能够把心念守护得很好，坐下来怎么可能会有很多杂念呢？这是第二点。
在这里，我想教大家经行的方法。经行的地方可以在室内，也可以在空地、走廊、树下等处，只要是安静、少杂物、无障碍的地方就行。可以选一段大概10-20米左右的直线距离作为经行道。先站在经行道的一端，身体保持正直、自然，用右手轻轻握住左手背或手腕，放在脐下处，或者双手背着也可以。眼睛微微睁开，看着前方大约两米处。将心放在业处上，保持知道呼吸，决意:“从经行道的这一端走到那一端期间，让我的心不飘走！”然后迈步行走。经行时，不用走得太快，也不用太慢，速度比平时散步时稍慢点即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢脚步。走到经行道的那一端之后，再转过身，缓缓往回走。如果走到中途发现心又飘走了，就应当停下来，让心回到业处之后再继续走，不要养成一边走一边打妄想的坏习惯。
大家不要忽略经行的作用，经行介乎于禅坐和日常生活之间。经行走得好，对禅坐有很大帮助，对日常生活的正念正知也有很大帮助。经行本身是一种修行的重要方式，对于喜欢长时间禅坐的人来说，它也是一种运动。大家要多多经行，习惯经行！
第三、让心平静
修行入出息念的所缘是很简单的，所以，不要用很复杂的心去面对很简单的所缘。如果你的心很单纯，对着同样也是很单纯的所缘，心和所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，心和所缘不相应，能够平静下来才怪呢！
当你坐下来禅修的时候，如果发现心躁动不安、妄想纷飞，这时不要勉强去专注呼吸，可以先让心平静下来，让心不要再去攀外缘，不要追忆过去，不要计划未来，要回到当下，回到业处。如果还是不行，可以修修佛随念，或者修修慈心 ，让心变得柔软、变得喜悦、变得堪任作业。拥有一颗柔软、适业的心，要去觉知呼吸就容易多了。
当然，如果心原来就很平静，很少杂念，当你坐下来的时候就应当直接把心安置在业处。刻意要让原本就很单纯的心平静下来显然是画蛇添足，多此一举。
第四、数息
在禅修的过程中，如果妄想还是很多，《清净道论》建议我们可以用数息的方法来克服。
数息的方法是：入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“一”；然后，入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。
《清净道论》里提到，在数息的时候，数字不应当少于五，也不应当超过十。如果数数少于五的话，心未免因空间狭窄而容易烦躁。如果数数超过十的话，由于空间过大、时间太长而心容易懈怠。因此，在数数的时候，从五到十之间任选一个数字比较合适。我们通常鼓励大家数到八，因为它时刻在提醒我们不要忘记八支圣道，要培育八支圣道。选择从一数到八时，在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。当然，选择数到十也无妨，它可以提醒我们要学习菩萨圆满十种巴拉密 。无论如何，应当注意的是，在数息的时候心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。
如果这样数息，心还是会有妄念的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不能飘走。”用数息的方法设定一个时间段。假如数息从一数到八需要一分钟的话，那么，在这一分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息单元是一分钟，两个单元就有两分钟，三个单元就有三分钟……用这种善巧来逐渐增加专注的时间。
如果在数息的过程中，心还是会飘走、还是不断地打妄想的话，应该再下定决心:“让我从一数到八的过程中，只要心飘走，一觉知就立刻重来！”比如数到六的时候发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。
假如用这种方法还是不行的话，那么可以用另外一种更加强烈的数息法。这种数息法就好像一个农夫在量谷或倒豆子的时候，一边倒一边快速地数。如何数呢？可以在入息的时候数“一一一一一”，出息的时候数“一一一一一”；入息的时候数“二二二二二”，出息的时候数“二二二二二”……如此一直数到八，让心不要有机会间断。如果一闲下来心就打妄想，就用这种方法。
假如这种方法还是不行的话，还有第三种数息的方法：当我们入息的时候，数“一二三四五六七八”，出息的时候，再数“一二三四五六七八”；入息的时候数“一二三四五六七八”，出息的时候再数“一二三四五六七八”……总之，不要让心有停歇下来的机会。
根据阿毗达摩，心是识知目标的活动，每一心必定会有其所缘取的对象。假如心闲着没事干，它就会抓取其他的目标。我们用这几种数息的方法，目的是为了调伏心，让心平静，让心能够专注。
如果可以成功地数完一个单元——从一数到八——在数完之后再重新开始第二个单元、第三个单元……。能够用这样的方法持续地专注呼吸大概15分钟、20分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息。为什么呢？因为数息毕竟是一种工具、一种方便、善巧，是专门用来对治妄想的。妄想减少了，就只是将心安住于业处觉知呼吸就行。
如果能够这样持续地专注呼吸30分钟、40分钟、50分钟……，由于心持续地专注，禅修者会发现他的呼吸变得越来越缓慢，越来越微细。因为身体宁静了，心就会变得平静；心平静了，气息自然就会变得缓慢。当呼吸变得缓慢的时候，在经典里就称之为“长息”。这时，就可以进入《大念处经》里所讲到的第二个阶段：
“入息长时，了知:‘我入息长。’
出息长时，了知:‘我出息长。’
入息短时，了知:‘我入息短。’
出息短时，了知:‘我出息短。’”
在这个阶段，气息开始比平时缓慢，气息经过接触点的时间也变长。这里的“长”是指时间的长，而不是长度的长。当他觉知到呼吸长的时候，他只需要知道变长的入息和出息就可以，不用念“入、出、长”。这样还是在鼻头接触点这个地方持续地保持清楚地了知长的入出息。有时候呼吸稍微快一点，或者说时间稍微短一点，这时就了知入出息是短的。用这种方法专注呼吸叫做“了知长短息”。
如果可以这样持续地专注，他可以进一步注意“全息”，也就是在《大念处经》里教导的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
这里的“身”不是指身体的身，而是指呼吸身。全身(sabbakàya)即全息，也就是呼吸的整个过程。
当呼吸变得缓慢时，可以专注呼吸的整个过程，把入息分为开始、中间、结尾三个阶段，把出息也分为开始、中间、结尾三个阶段，也就是呼吸的初、中、后。入息的时候，他觉知入息的初、中、后；出息的时候，他觉知出息的初、中、后。
为什么要这样呢？因为当禅修者持续地专注呼吸，呼吸就会变得越来越缓慢、越来越微细。当他的呼吸变得微细的时候，心也应当变微细。如果气息变细了，心没有跟着变细，还是用之前比较粗的心去觉知微细的呼吸，那么，心和气息就不相应。心息不相应，心就容易跑开。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根头发或者一根针，只要我们漫不经心就很难看到它，是不是？要看清它，只有更细心一点。同样地，当呼吸变得微细的时候，心也应当跟着变微细；心变得细，才能觉知呼吸的整个过程，觉知它的开始、中间、结尾。
犹如看见一条蛇溜进树洞的时候，可以知道：这是蛇头，这是蛇身，这是蛇尾巴。同样地，当我们的呼吸经过这一带区域的时候，也应当知道：这是入息的开始、中间、结尾；这是出息的开始、中间、结尾。他也可以默念“初、中、后，初、中、后”，对呼吸的整个过程，包括入息的整个过程和出息的整个过程，都保持正念正知、了了分明。
他能够做到这样，就是在修习《大念处经》里讲到的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
如果能够清楚地了知呼吸的整个过程，有些禅修者会发现不久之后他的呼吸不见了，找不到呼吸。许多人对这种情况感到困惑，因为他们发现心似乎没有个目标，不知道要专注哪里是好。其实，呼吸变得微细是好事，而且越微细越好！然而，有些禅修者怀疑他是不是没有呼吸了。他不应该怀疑自己！《清净道论》中提到只有七类众生没有呼吸：胎儿、潜入水中者、无想天人、死人、入第四禅者、色界和无色界梵天人，以及入灭尽定者。禅修者应当省思:“你并不属于这七类众生当中的任何一种。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚钝才觉察不到而已。”
在这个时候，他不应当急躁，更不应当去改变呼吸，企图让呼吸变得明显。他应当只是在这一点等呼吸就可以了。或者说，他没必要去注意呼吸，没必要去注意气息，只是知道“息”就可以。
什么是息呢？假如处在这个阶段的禅修者可以的话，把手指放在鼻头这个地方，他将能够感觉到这一带还是暖暖的，这证明息还在，这就是“息”。当然，这种假设只是让大家相信还有息存在，并不是要大家真的去尝试。
我们之所以把ànàpàna翻译为入出息，而不翻成呼吸，就是因为“入出息”一词可以涵盖修习过程中禅修者可以体验到的入出息的三个阶段，也就是：入出之息、气息、息。入出之息（呼吸）的相是动的；气息的相稍微静一点，但还是有动的相；息的相是静的。
在这个阶段，气息将变得很微细，微细到绵绵密密、若有若无、若隐若现的程度。这种微息我们可以称为“息”，它是静态的。在微息阶段，禅修者只应把心轻轻地安住在人中这一带区域，用“住息”就可以了，不用去找呼吸，也不用去改变呼吸，乃至连入息和出息都不用去管它，只是知道“息”就够了。这个阶段称为微息的阶段，也就是在《大念处经》里所说的第四个阶段：
“他学:‘我将平静身行而入息。’
他学:‘我将平静身行而出息。’”
当然，佛陀教导入出息念的这四个阶段是针对一般情况来说的。然而，在实际禅修过程中，我们仍然可以根据禅修者的实际情况而定。也就是说，这四个阶段对有些禅修者来说并非必经的过程。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，呼吸即变得很缓慢，这个时候可以直接进入全息的阶段，而不一定要经过长短息的阶段。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，即发现呼吸变得很微细，甚至觉察不到呼吸，这时可以直接进入微息的阶段，而不是说非要经过长短息和全息两个阶段不可。
㈧ 禅定境界如何划分每个境界如何修如何判断自己在哪个境界
唯识学解释四禅八定境界：通俗易懂哦！
妙境法师：八识规矩颂讲义
眼耳身三二地居
这底下又说到这个识，在三界里边的差别，在欲界、色界、无色界、三界的差别。
眼耳身三，是指眼识、耳识、身识。这三个识二地居，【地是九地】，【三界里边共有九地，即九种境界】，一是五趣杂居地，二是离生喜乐地，三是定生喜乐地，四是离喜妙乐地，五是舍念清净地，六是空无边处地，七是识无边处地，八是无所有处地，九是非想非非想处地，一共是九个地。【五趣杂居地是欲界】，离生喜乐地，定生喜乐地，离喜妙乐地，舍念清净地，这是色界四禅。后边的四个地，是无色界的四空定。
第一个五趣杂居地，是欲界里的境界，欲界就是这个世界的众生，都是有欲的，欲界的“界”字怎麽讲，我们说世界，当然也就可以，但是在经论里边，它有一个特别的解释，一个人他不发脾气，他心里一直是很平和，你怎麽样阻挠他，他心里一样平静不动，叫做“能持自性”，能保持你自己的性格不变、不失掉。“持”就是能拿得住、不失掉。能持自性就叫做“界”。这样讲说欲界、色界、无色界。
欲界就是这个世界的人都是有欲的，这个“欲”把持住不变。五趣：指地狱、恶鬼、畜生、人、天。这五类的众生都是有欲的。究竟欲是什麽？什麽欲呢？在俱舍论上看，它说两种欲，一种是段食欲，一种是婬欲。
像我们的饮食，有形段的，它有营养。吃到体内，能够滋养我们的生命，但是它还有杂质，还要排泄。【欲界天上的人，他们不排泄】，吃的东西都是营养，这是有段食欲，都要吃东西，不吃，这个生命不能存在。欲界天上的人，人间的人，三恶道的众生，都要有饮食，都有这种欲。恶鬼道是有这种欲，地狱的众生也有这种欲，而能不能吃到，有没有饮食，那又是一回事，但是有这种欲，也都是有婬欲的，所以叫做欲界。
二是离生喜乐地。“离”就是把欲界的烦恼远离了，欲界都是有欲，其实“欲”都是烦恼的一种，众生有很多很多烦恼，但欲界这世界上的众生，众多烦恼里边，欲的烦恼是最重的，所以说是欲，其实他还有其他的瞋恚的烦恼、痴烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、很多很多的烦恼，但是就说特别重的烦恼，这个欲，现在这个欲界的人，他感觉到欲是苦恼，他想要离欲，这就要坐禅，修不净观，数息观或修念佛三昧也好，把欲界的欲远离，这件事要经过欲界定，未到地定，进步到初禅的时候叫做“离生喜乐定”。
欲界定也是不容易成就的，未到地定，也是很难的，要是得到未到地定，得初禅还是容易的，在天台智者大师摩诃止观里，有两句话，即“事障未来，性障根本”。事障未来，就是事能障碍你成就未到地定。性障根本，就是性能障碍你得离生喜乐地，得初禅。“根本”就指初禅、二禅、三禅、四禅，四个禅都是根本禅，指初禅来说，性障根本。
“事”指身体说，身体的事怎麽会障“未到地定”，未到地，就是你成就了“奢摩他”，成就了三昧，但是根本三昧，根本初禅还没来，所以就叫做未到地定，现在的境界比一般的静坐情况已进了一步，但还没有成就初禅。什麽是未到地定的障碍，就是这个身体，静坐的时候，不管坐得怎麽好，【若还感觉到有身体的存在，那就还没到“未到地定”】。要是心里面一念不生，明静不动，一坐七天，【但是还感觉有身体的存在】，也还没得未到地定，所以叫事障未来。
若忽然间有一天，或者是白天，或者是夜间，静坐时感觉身体没有了，空了，好像虚空一样，就是【未到地定成就了，这个时候有轻安乐】，未到地定还没有得初禅，因为“性障根本”，“性”还是障碍，“性”是什麽呢？就是还有欲，得到未到地定，若能坐七天都不用放腿子，或者是更多的时间，或者有种种灵感，如果佛法没有多学习，就感觉自己有神通，但其实也没有。
其实初禅还没得到，就是因为心里面还有欲，心里面还有欲，有的时候还会有瞋心，也会有高慢心，这个时候还没得初禅，还要努力静坐，努力修行，修行到有一天，这欲心没有了，其实这就要修不净观，把欲心破除去。
这时静坐的境界又进了一步，就是又有了身体，未到地定时，身体没有了，【这时候又有了身体，这身体如云如影的样子，此时有更殊胜的轻安乐出现，这时候是初禅】。初禅离生喜乐地，远离了欲界的烦恼，这时候就生出来喜乐，只是说个喜乐，前面还有寻伺，寻伺在鸠摩罗什法师译作觉观，【初禅里有寻伺喜乐，五样事情】。
寻伺就是来对治欲界烦恼的正忆念，对治欲界贪烦恼的这些法门，修数息观也是在内。寻和伺的不同，就是粗细的不同，【伺是微细的，寻是概略性的观察】，觉观和寻伺的意思是一样，因为有这样子的正忆念，把欲界烦恼对治熄灭了、破除去了。破除去以后，身体就有变化，成功了，心里面特别的欢喜，人就是少睡觉、少吃饭，把所有的事情都停下来，专心的静坐，要求得禅定，忽然间成功了，心里会特别的欢喜。
乐就是轻安乐，轻安乐是怎麽一回事呢？我们人是欲界的人，我们身体里边，地水火风是欲界的物质，但是长期不断的精进用功，得到色界定的时候，就是【色界的地水火风出来了，到现在欲界身体里边来，那色界天的地水火风和欲界的地水火风一接触，就有了快乐】。
我们人身有病，如身体生个疮，生疮这地方流脓流血就痛，这流脓流血的疮也是地水火风，但是因有罪过的关系，使令人痛苦，但是由长期修止观、静坐，成功了。把色界的地水火风引来到身体里面，不感觉痛，而是感觉非常快乐，都是地水火风，但作用不同，感觉不同，虽然有寻伺喜乐，但内心还是寂静的，心安住在一个境界上，明静不动，相续不断的明静不动，这是离生喜乐地。
因远离了，熄灭了欲界的烦恼，欲界的烦恼也就不活动，烦恼的种子还是存在，因没得到圣道，烦恼是不能断的，一定要见到无为法，才能断烦恼，只是修定，而不修般若的智慧，是不能得圣道，由定的力量使欲界的烦恼不活动，这叫做离生喜乐地。
第二个定生喜乐地，我们没得定的人，假设欢喜静坐的人，不要说是得到色界初禅，若得到欲界定，心里面都感觉到非常欢喜的，要是得到未到地定，得到初禅离生喜乐定，那还了得。
得了定的人，多数是有高慢心的，原来高慢心可能不大，得了定以后，高慢心就大起来，但是已经得定的人，要长期不断的入定，不能说得定以后，隔七天才入定，那是不行的，【要天天入定，定就不容易失掉】。
常常入定，他的想法，和我们修静坐还没成功的人不同，有什麽不同呢？他对寻伺这件事，感觉到很苦，所以他就想办法对治，要把寻伺去掉，【他一静坐下来，要用寻伺，然后才能喜乐】，他不高兴寻伺，就想办法破寻伺，一静下来，心里就思惟寻伺的过患，来破坏它。
如师父收徒弟，徒弟不守规矩，师父就诃斥他，类似这样子，当然也不是昼夜六时一直诃斥，静坐时心里诃斥觉观也是意思意思，这寻伺就不起了，寻伺不起了，这个时候叫什麽名字呢？叫做内等静。
定生喜乐地，就是把初禅的寻伺破坏了，不断的静坐，入初禅时去诃斥寻伺的过失，这样子忽然有一天，【寻伺不起了，即“内等静”，定生喜乐地就出现了】。
内等静，这句话怎麽讲呢？“等”是前一念和后一念相等，前一念，后一念，这个心刹那刹那相续下来，我们没得定的人，前一刹那视为一件事，后一刹那又视为别的事。得定的人，一刹那，一刹那都是平等的，都是一样，就是【心一境性，没有寻伺的分别】，所以叫做“内等”。
“静”是信的意思，信以诚敬为意，如水很混浊，但不动摇它，水就慢慢澄清了，我们内心没有信的时候，心里是混浊的，有了信心时，心里是清净的，所以信是清净的意思，这里边表示什麽意思呢？
就是静坐的人，还没得初禅的时候，他心里总是疑惑自己能不能得到初禅，当有一天忽然得到了，就有了信心我能得到初禅，我已得到初禅，就有了信心。这是什麽意思呢？因为我们没有得到禅定的人，还有欲的人，欲的烦恼是很难除断的，很难把欲去除，所以自己没有信心得初禅，忽然间得到初禅，欲虽然难断，我是把它断了，已得初禅，已有了信心，这叫【离散必染】。
这个“染”有两个意思，一个是我们散乱心的人有欲，是一种染污，得到禅定以后，【对于定的境界也有爱着心，这也是个染】。得到初禅的人，他有了信心，欲是很难断的，但是还是能断，有了信心，得到初禅以后，感觉非常欢喜，很爱着这个境界，爱着久了，【又感觉这寻伺不对劲，我有没有信心把寻伺除去呢】？又是不决定。
得到二禅的时候，初禅不对劲的地方，我也能把它去掉，又增加了信心，对定的染也能把它去掉，所以又增加了信心，这时候叫做静，“内等静”。“静”就表示信心的意思。“内等”就表示把初禅的寻伺除去了，内心里更深刻的寂静，就是定力又加深了，这个时候，也是有喜有乐，而这喜乐当然比初禅的喜乐更殊胜，这叫做定生喜乐地，因得二禅的定，所引生出来的喜乐。这和初禅不同，可是得了二禅以后，这个喜，当然是人之常情，做了一件事成功了，心里面就欢喜，但是得到定的人的欢喜，也不是一般人的欢喜能比得上，他的乐也不是一般人的欲乐能比得上，可是时间久了，又不欢喜这个喜，不欢喜，所以他又想办法修三禅。
三禅里边有五样功德，第一就是“舍”。把二禅里边的“喜”弃舍了，不要了，他也是在入了定以后，诃斥喜的不对劲，这也不是一下子就能去掉的，所以这里面加个“舍”。正念是什麽意思呢？就是“不忘”，常在定里边明明了了的去掉这个喜，叫喜不要出来，不要欢喜，这是正念。
“正知”是什麽呢？有时失掉正念，喜又出来了，喜又出来时，要知道，要觉悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，这时有极殊胜的乐。
这个乐，在大智度论上，瑜伽师地论上也是说到，就是在三界里边，这个乐，它是最第一的，没有其他的乐能赶得上它，最殊胜的。【第三禅的乐是最殊胜的】，虽然是乐，心里还是定的，安住在一个境界上，相续、明静不动，这就是三禅的境界，三禅就是把这个喜不要了，叫做【离喜妙乐地】，把二禅的喜去掉了，得到不可思议的妙乐，这叫做第三禅离喜妙乐地。
四禅叫做舍清净地，舍念清净地怎麽讲呢？就是三禅的乐，虽然是特别的殊胜微妙，但是久了，他心里面也厌烦，日久生厌，厌烦这个乐，那麽就要想办法去掉它，这就开始了四禅舍念清净地，要长时入三禅的定里边，诃斥这个乐，弃舍它，所以叫做“舍”。
“念”就是这件事要明明了了的不忘。不忘这件事｜要把乐去掉，经过长时期的用功，后来成功了，成功了以后，这第四禅的人心里面的境界，就是不苦也不乐。
“不苦不乐”这句话怎麽讲呢？本来在初禅的时候，就没有忧愁，忧愁是从那里来的呢？就是从欲来，我们欲界的人因有欲，有欲就有忧，得到初禅以后，就没有欲了，因欲而生的忧也没有了。因有欲，也就有苦，有苦恼，要是得到初禅离欲了，就没有苦了，但是就得初禅的时候，不说没有苦，要得二禅的时候，才说没有苦，大毘婆沙论上的解释，为什麽要这样说呢？因为对治熄灭欲界因欲而有的苦，谁有这样的力量呢？是初禅，初禅能够熄灭欲界的欲，苦也没有了，初禅是能对治的，欲界的苦是所对治的。
得到初禅，就没有欲界的苦，【但这能对治的初禅还在，要超过初禅，对欲界之苦，距离也就更远了，所以这时后，才说没有苦】，这是第一个解释。
第二个解释：得禅定的人，他不欢喜出入息的事情，得禅定的人，他在那里坐下来，他不欢喜出入息，但还有出入息，还不能够停下来，尽管是得到禅定的人，他的息是慢的，还是有。有息，他还是不欢喜，有出入息他感觉到是苦。【【得了四禅以后，没有出入息了，出入息停下来，所以叫做不苦】】，【【三禅的乐也取消了，所以叫不苦不乐】】，这是第四禅，有“舍”、有“念”、有“不苦不乐”，这时候禅定特别深了。
佛说在四禅八定里边，站在佛法的立场来说，这第四禅最好，【【佛是在第四禅里得阿耨多罗三藐三菩提的】】，就是因为第四禅是最合适的，比初禅、二禅、三禅好，也比无色界的四空天好，四空天虽然它的定力很深，但是修学圣道来说，它还不如第四禅来得好。【【所以第四禅对佛教徒来说，是最尊贵、最宝贵】】。
第四禅这个时候，没有八种扰乱的事，也就是没有八种灾害的事，就是没有忧苦、没有喜乐、没有出息、没有入息、也没有寻伺。这八种事情都没有了，所以称第四禅叫“不动定”，它是最殊胜的一种定，这叫做舍念清净地，舍清净、念清净、最殊胜、最清净的定。
五趣杂居地、离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。五趣杂居地，在杂居地居住的人都是有欲的人，后边的离生喜乐地到舍念清净地，这四个地是色界天的四禅，四禅中的舍念清净地，是最好的一个地方。
在初禅的时候，虽然禅定很好，但是有寻有伺的鼓动，第二禅有欢喜的鼓动，也不是太好，第三禅因为有极殊胜的乐，也使令有这样禅的人，心里面有了厌烦心。当然也有的人得到这样的禅定，就为乐所迷，没有厌烦心。
要是佛教徒得到三禅，心情会不同，因为他的目的是要得圣道，有这样的乐，对于他得圣道也会有障碍，所以他就破除这个乐，去成就第四禅舍念清净地。成就了四禅以后，他的内心没有寻伺、喜乐，没有出入息，没有忧苦，没有这麽多扰乱的事，他的内心非常的清净，也非常的寂静。
在寒山诗上面有一个颂说：
“吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说。”
这是寒山大师写出来他内心的境界。
“吾心似秋月”，寒山大师在浙江天台山上修行，修行到这麽一个程度，心就像秋天的明月似的，秋天的时候，天空明净，这时月亮的圆满光明比夏天好得多，所以用秋月来形容。
“碧潭清皎洁”，又举出一个比喻，心像秋天的月亮那麽圆满光明，又像碧绿的深潭那样清净皎洁，一尘不染。
“无物堪比伦”，没有什麽东西可以比得上他内心的清净光明。
“教我如何说”，这样光明清净的心，教我如何为别人讲呢？
我读弘一律师年谱，上面记载一件事，就是郭沫若先生托人向弘一律师请求给他写字，弘一律师就是写这首诗给郭沫若先生，当然弘一律师他的内心可能另有个用意，因为郭沫若是个左派唯物主义者，弘一律师写这首诗：“无物堪比伦，教我如何说。”这首诗是赞叹心的光明的重要，物是不能比的。
在修行人来说，能够从欲界定，经过未到地定、到色界定、到第四禅，这时他内心没有八种扰乱的事情，特别的清净，又特别的寂静，也可以说一念不生了。但是这种境界要是站在圣人的立场来看，是什麽呢？四禅舍念清净虽然是很高了，但是还是凡夫的境界，并不是圣人，所以虽然是很好，但是美中不足，就是【还没有佛法的诸法实相的智慧，所以他还是凡夫】。
如果他想要得圣道，在舍念清净地里边，【修四念处观、修诸法实相观，那就很容易得无生法忍】。
下边还有空无边处地，识无边处地，无所有处地，非想非非想处地，这四个地是无色界的境界，但是在人间修定的人，可以修成这四种定的，就是他在舍念清净地里边，长期的入定，时间久了，就有变化。【他感觉到地水火风这个身体不太好，就想要破除去】，他就在舍念清净地里边作观，观这个身体是空的，但是这种观法，不是佛法里边所说“色即是空，空即是色”这种观法，是另一种方便，是怎样一种观法呢？
在乡村里边有种器具叫“箩”，它是用一种东西织成，有横，有竖，有孔，他就从那里得到一种智慧，观察他的身体，【这毛孔扩大，地水火风生理组织渐渐减少，空渐渐扩大，渐渐的就不见有身体】，只是看见虚空，他的内心不念一切的色法，不再思念一切色法，【对于色的爱着完全没有了】。他原来就是厌烦身体的形象的，所以他就用这样的空，常常的观，就把身体不见了，当然这种观法，就是观一个时期，然后修“奢摩他”，修“奢摩他”一个时期后再修观，逐渐的就成就了空无边处地，就是得到空无边处定。
得到空无边处定以后，时间久了，他又不欢喜了，所以【放弃了以空为所缘境】。就观察我们的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，观察这个识有过去的、现在的、未来的，无量无边，叫识无边处地，观察久了，他就成就了识无边处定。成就了识无边处定之后，时间久了，他又不欢喜了，【感觉到观察空、观察识，都是心有所缘】，他现在就放弃了，也不观察空，也不观察识，而【观无所有，以无所有为所缘境】，时间久了，他就成就了这个定，叫无所有处地。
观这一“无所有”为所缘境，这样久了，他又不欢喜这个境界。【观空无边，观识无边，都是有想】，【观无所有可以说无想】，现在又不高兴有想、无想。所以观非有想，非无想，【他就破有想，也破无想】，时间久了，他的定力更进一步，就住在非有想非无想这里，就叫做非有想非无想处地。
这个非有想非无想，怎麽样解释呢？他在无所有处地的时候，他想进一步修非想非非想处定的时候，他要破这个无所有处地，破这个无所有处地的时候，他发觉了一件事，就是“缘无所有的”这个是谁？虽然【以无所有为所缘境】，但是【还有能缘的心】，这个心是最微细，最寂静的地方，不是那麽样粗显。
因为这个能缘无所有的心，非常的微细，不是那麽明胜，【明了的力量不是那麽强，那麽明显殊胜，所以叫“非有想”】，它本身非常微细，叫做昧劣，有个昧劣想，所以叫“非无想”，是有想，不过是特别微细，不那麽粗显，所以叫“非有想”有微细的想，所以叫“非无想”。如果不是佛教徒，他成就这非想非非想处定，他认为世间上这个定是最高的，这就是涅槃了。
在智者大师释禅波罗蜜，解释这“非有想非无想定”，其中有一句话：真身不灭，就是那一念微细的想。
“真身不灭”换一句话来说，就是“我”，是“真我”，真我是常住不灭的，以前没得这个定，在欲界的时候，为种种的欲，种种的苦恼所困，离开了欲，到了初禅、二禅、三禅、四禅，乃至空无边、识无边、无所有处，又种种的虚妄分别所困，现在成就非有想非无想定的时候，真我出现了，这是涅槃的境界，外道就是这样思想。
若是佛教徒，他观察非有想非无想，还是苦、空、无常、无我的境界，用这种苦、空、无常、无我的智慧去观察它，也能破除去，就得“灭尽定”，那就是阿罗汉果。这是九地，三界分成九地，我刚才说阿罗汉，那是圣人了，现在这个文，是指凡夫说，凡夫这个九地。
说“耳鼻身三二地居”，就是眼识、耳识、身识，这三个识，在三界九地里边是怎样情形呢？
【【“二地居”，就是第一个“五趣杂居地”及第二个“离生喜乐地”，这两个地有眼识、有耳识、有身识】】，就只有第六识。
这只提眼识、耳识、身识三个识。鼻识、舌识没有提。鼻识、舌识只在五趣杂居地里边有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身这五个识都有的，要到了离生喜乐地，得到【【初禅以上的境界，鼻识、舌识也不活动了，没有了】】。为什麽鼻识、舌识没有了？
因为鼻识、舌识，它的对象是什麽呢？就是段食，鼻所缘的香，或者是好香，或者是恶香，舌识所缘的酸甜苦辣的味，这都属于段食之内，到了【【色界天上去的人，得到这种定的人，他们是禅悦为食，不需要有段食，没有所缘的境，能缘的识就不活动了，就不生起】】。
这个眼识、耳识、身识在初禅还是有，在离生喜乐地它还是有作用的，在【【二禅天以上，这五个识都不动了，只是第六识】】，所以叫做：眼耳身三二地居。
㈨ 如何修行禅定
森林寺院内观法---阿姜摩诃布瓦 一、持续的注意
(一)坐姿
1)时间与地点
1. 当坐着时，可达成将心聚焦于身体。你须要找一段时间和一个地点使你宁静并且免于干扰。
2. 一个安静的房间，其内没有很多东西使人分心，这样最为理想，要有光的设备并且具有足够空间，会有明亮清净的效果；凌乱而暗的房间就只有反效果。时间也很重 要，特别是大多数人的日子都安排固定的日常工作。当你正有一些事必须做，或者当你处在时间的压力时，禅修就没有用。腾出一段时间，例如一早或工作完后的晚 上，你能真正全心注意练习，这样最好。开始时，一次约十五分钟。在限定的时间及力气内认真练习，并避免机械性做法。禅修的练习，若以诚意来检查自己并使自 己安详，将自然而然地坐得久而好。
2)觉知身体
1. 寂止的培养是依于平稳以及一种持恒安详的精进。如果心不安顿，就没有安详。如果没有实用感就会变成白日梦。为了培养适当的动静结合，最有效的姿势之一就是坐姿。
2. 采用使你背部挺直而没有压力的姿势。可用简单的直椅或用莲花坐姿的一种。这些最初看来笨拙，但久了会稳而平衡，使心喜悦且身体不累。
3. 下巴略为内缩是有帮助的，但是头不要往前倾，这会促成昏沈。手放腿上，双掌向上，一只轻放于另一只之上，指尖轻轻接触。悠闲地做，会得到好的平衡。
4. 现在，集合你的注意力，开始慢慢地往下注意整个身体。注意感受。松弛任何紧张，特别是在脸、颈、手。眼可合着或半开。
5. 检查你心里的感觉是如何，有所期待或紧张？略为松弛一下你的注意力。如此，内心将宁静下来。你可能发现有些念头生起：反省、幻想、记忆、或怀疑自己是否做得正确。不要跟随或满足于这些念头，要多一点注意身体，这是停止妄念的一个有用的锚。
6. 你的禅修态度，要培养一种探讨的精神。慢慢地做。例如,规律地移动你的注意力从头顶往下遍及整个身体，注意不同的感受—例如，暖热、脉动、麻木、敏感度— 在每一个指头的关节、手掌的湿气、手腕的脉动。即使有的部位没有特别的感受，例如，前臂、耳垂，也用注意力扫过它们。要注意即使这些缺乏感受的地方，仍然 可以被心觉知到有某些东西。这种恒常而持续的检查，叫做正念，这是内观禅修的主要工具之一。
3)正念于呼吸(入出息念)
1. 可以不用“扫描身体”，或可以先做完一段预备练习之后，注意于呼吸来培养正念。
2. 首先，当呼吸通过鼻孔、充满胸腔及腹部时，跟随你自然呼吸的感受。而后，试着保持你的注意力在一点：不是横膈膜，就是在鼻孔附近更小的一个位置。呼吸具有镇静的性质，如果不强迫呼吸，就会平稳而放松，直的姿势有助于此。有时你的心会跑掉，但要耐心地移回到呼吸上。
3.并不须要发展专注到除了呼吸以外没有其它东西的程度。这儿的目的是允许你注意到内心的运作，并带来内心安详清明，而不是出神的状态。整个过程是集中注意力，注意呼吸、注意到妄念，而后重新建立注意，这个过程培养出正念、安忍和洞察的了解。
4. 如果你很浮躁、激动，只要放松。安详地练习，倾听内心的声音—不需要相信它。
5. 如果你感到昏沈，那么，多将注意力摆在你的身体与姿势。若在此时加强注意或追求平静，将使事情弄得更糟。
(二)行走与站立
1. “正念于呼吸”这类禅修练习是采用坐姿。但是，常常也以行走来交换作为禅修的一种。当坐禅的宁静效果使你滞钝时，行禅除了给你不同的东西去注意，它也是强化练习的一个善巧方法。
2. 在一个开阔的地方，量约25-30步的距离(或两棵树中间的明确路径)做为禅修的路径。站在路径的一端，并由身体的感受使心平静。首先，站直，上臂自然下垂，双手轻握于胸前或背后，将注意力置于身体的感受。
3. 眼睛看着前方三公尺处的地面，如此可免于分心。现在，轻柔地走，以从容而“正常”的步伐，走到路的终端停下来。在数个呼吸的期间内，站着注意身体。而后， 转身再走回原点。走时，觉知身体感受的一般流通，或者，将注意力仔细摆在脚上。对心的训练是：不断将注意力带到脚触到地面的感受、每一步伐的空间，以及停 止与开始时的感觉。
4. 当然，心会起念头。因此，培养耐性是很重要的，并且下决心再开始。调整步伐以配合当时的心态—当昏沈或纠缠的念头强时步伐用力些，当浮躁或不耐烦时，步伐 要稳定而轻柔。在路径的终点停住，吸入并呼出气息，放下任何浮躁、忧虑、平静、喜乐、记忆、意见。内心的交谈会自动停止片刻，或减弱。再开始走。如此，你 连续使心清新并允许依它的步调安定下来。
5. 在受限的场地，调整所允许的路径长度。或者，你可以在室内绕着走，每圈都要站着停一会儿。站时可以延长到扫描身体几分钟。
6. 行走的练习带来能量与流动，因此，保持步伐稳定，并且只让变化的现象流过内心。审察现象的流过，而不要期待内心将像坐着时那么宁静。很多次我们被妄念之流 所占据，走到路径的终端，再重新开始。但这是很自然的，一个未训练的心会卷入念头和情绪之中。因此，不要没有耐心，要学习如何放下并重新开始。安适感和宁 静就会生起，在自然而没有压力的情况下，允许内心变得开放与清明。
(三)躺卧
1. 晚上卧下，侧卧一边，花几分钟来禅修。身体伸直，将一臂折起，用手支持头部。
2. 将注意力扫遍整个身体，以松弛压力。或者，将你的注意力放在呼吸上。不要想今天过去的事，也不要期待明天如何，以几分钟清静的心，你将休息得很好。
(四)培养慈心
1. 培养慈心是将内观练习推到另一个视野。禅修中自然教导耐心、安忍，或者，至少示出这些品质的重要。你很希望培养出对自己和别人更友善与照顾的态度。在禅修中，你可以很实际地培养出慈心。
2. 将注意力集中于呼吸，用呼吸做工具来散布慈心与善意。从你自己、你的身体开始。观想呼吸像光一样，或者将你的觉性想成温暖的光线。轻轻地将你的注意力集中 于胸口心脏附近。当你吸气时，将安忍的慈悲导入你自己，也许这样想：“愿我安好”或“安详”。当你呼气时，将这念头或觉性之光，由内心经过身心往外散布， 想着：“愿别人安好”。
3. 如果你正处于负面心态，你就(想着)吸入安忍与原谅。观想气息具有一种治疗的色彩，对自己有所帮助。呼出时，放出一切压力、忧虑、负面心理，并且经过整个身心往外释放，就像前述一样。
4. 这个练习可用整座或其中一部分的时间来做，你要自己决定什么才恰当。在禅坐开始时，禅修的宁静效果配合慈心会很好，而长时间用这方式深入内心，也没问题。
5. 永远要从你所觉知的对象开始，不管它是多么平凡或杂乱。将你的心平静地摆在那上面，不管它是令人厌烦的，例如疼痛的膝，或者感觉自己不够仁慈而有挫折感。要允许这些存在着，对他们安详地练习。要认知懒惰、怀疑、罪恶的心理倾向，并且轻轻地放下他们。
6. 如果你首先全面接受你所不喜欢的东西现前，内心的安详就能发展成一种对自己的深度慈悲。稳定地保持注意力，并以开放的心胸面对任何所经验到的。但这并不表示认许负面的心态，而只是允许它们有个空间来去。
7. 用同样的方式，对自己以外的世界生起善意。散布慈心的一个简单方式是按阶段来进行。从自己开始，将慈心配合气息的运动：“愿我安好。”而后，想到这些你所 喜爱和尊敬的人，愿他们安好，一个个进行。接着移到好朋友们，而后是泛泛之交，“愿他们都安好”。最后，内心想到这些你害怕、不喜欢的人，对他们继续一直 散布你的慈心。
8. 这个禅修可以经由慈悲的波动而扩大到包含世上各种环境中所有的人们。
9. 慈悲来自善意的共同源流，并且扩展自己超越了单纯的个人领域。如果你不再使事情永合己意、如果你能接受自己和别人的如实样子，那么，慈悲就会自然生起。慈悲是心的自然感应。
二、省察
(一)没有选择的觉知
1. 禅修也可以进一步没有禅修的对象，而处在一种纯粹审察的状态，或“没有选择的觉知”。
2. 用前述的方法之一，使心宁静下来后，将禅修对象(所缘)放在一旁。内心的影像与感受的流动，当它们生起时，观察它们而不要卷入批评或称赞。注意任何厌恶和 着迷的心理，审察任何生起的怀疑、快乐、掉举或寂静的心。每当内心的清晰感消失时，或被过去的印象笼罩时，就回到注意禅修的对象(例如呼吸)。当稳定感又 回复时，将这对象再放舍。
3. 这种“单纯注意”的练习很适合于审察心理的过程。在观察心内的特殊成份外，同时去注意“容器”(指心)的性质。关于心的内容，佛法特别指出如下三个简单而基本的特性。
4. 首先，是“无常”--所有事物没有终止地起灭，心的内容不停变动。心中的成员是愉悦或不愉悦，永不停止。
5. 还有持续而微细的不满意感--“苦”。不愉悦的感受容易激起这种感受，但是当快乐的经验消失后也会在内心生起拉力。因此，即使在最好的时辰，对内心所体验的，仍有一种没有终局的失落感。
6. 当熟悉这些不断生灭的体验与情绪后，就变得很清楚了：在它们之内没有永恒的东西，因此，它们都不是真正属于你的。而且，当心内的成员安静下来，呈现出一颗 光明空阔的心，于此找不到纯粹的个人特性。这点不易了知，但实际并没有“我”、没有“我的”，这是“无我”的特性。
7. 在所有身心事物上，仔细检查并注意这些特性。不管你的经验是喜悦或难受，经由审察将在你的生命中带来宁静与平衡。
(二)审察你的练习
1. 整个禅修练习是为了建立起对事物如实的觉知。全心投入经验中，你更清晰觉察自己内心的状态，例如，在练习中是否太懒散或过分期待。用一点诚实的评估，可以 明显看出，禅修练习的品质不是决定于所用的练习方法，而是决定于你的投入。以这方式省察，你将对自己的个性与习性得到更深入的洞察。
2. 每当你禅修时，一些有用的重点要记在心里。想想自己是否每次重新开始注意每一呼吸或步伐。如果你不以开放的心来练习，你将发现你重复过去的观点，或者，没 有意愿从你的错误中学习。当你全力以赴，是否用功正确、平衡而没有透支？你是否一直触及内心正在实际发生的现象？或者，你正使用一个迟钝、机械式的方法？ 至于专心，要好好检查你是否放下那些无关的事物，或者，你让自己徘徊在念头与情绪之中？或者，你试着压抑感觉而没有认清它们并且善巧地对待它们？
3. 正确地专注是将心与脑统一起来。以这方式省察，促使你培养出善巧的前进。当然，省察将使你的禅修更上一层：它将使你清晰地了解你自己。
4. 记住，一直到你对禅修培养出善巧并感到安适之前，你最好用到禅修的对象，例如呼吸，作为觉知的焦点，也作为内心散乱难以掌控时的对治物。不管练习中有多少 体验，回到觉知呼吸或身体，一直是有所帮助的。培养这种能力，重新开始，可以导致稳定与安适。以平衡的练习，你对身心会有愈来愈多的体悟，并且知道如何以 更多的自在与和谐来生活。这是内观禅修的目的与结果。
(三)活在内观中
1. 经由内观禅修的练习，你将更清楚看到自己的心态，知道那些是好的，那些会制造麻烦。一个开放的心态将洞察不愉快的体验，例如，了知内心对痛苦或疾病的反应 方式。当你以这方式接近这些体验，你经常可以解除对痛苦的压力与抗拒，并且大幅度地舒缓。相反的，不耐烦的心情将有完全不同的结果：如果别人干扰你的禅 修，你就对他们生气；如果你的练习不如预期进步，你就失望；对没意义的琐事生起不快的情绪。禅修教导我们内心的安详与否，主要是决定于是否能以省察与开放 的心，来审视生活的种种事件。
2. 在禅修的宁静中，观察自己的意念与心态，你能检查贪爱与痛苦的关联。看清痛苦的原因：希求你所没有的东西；排斥你所不喜欢的东西；不能保有你所要的东西。 当这个痛苦和贪爱的主题是你自身时，就显得特别有压迫感，对个人的缺陷，没有人能容易处于安祥，特别是：当社会强调好的感觉、领先潮流和拥有最好的东西 时。这种期待确实难以使人接受如实的自己。
3. 然而，经由内观禅修的练习，你发现了一个空间，使你从所期望的、所想要的自己后退一步。检查这些想法，将逐渐明显地看出你并没有拥有“我”或“我的东 西”，只有心中来来去去的简单体验而已。因此，例如你观察自己易怒的习性，你不因而沮丧，你不加强它，这习性就逐渐灭去。它可能会再回来，但这次会弱些， 你也知道如何去处理。经由培养安详的注意力，情绪静了下来，并且消逝，留下清明、鲜活的心。这就是内观往前的道路。
4. 在日常生活的变动中，能够走到一个宁静的觉醒中心，就是一个成熟练习的征兆，因为内观已经深化而能用到所有的经验中。不论你做什么：日常家事、开车、喝 茶，要将内观用上。提起觉知，将它稳定地摆在你所做的事上，并且在动作中探究内心的性质。集中练习于身体的感受、心理的状态，或眼、耳、鼻识，能培养出进 一步的审察，这将使世间的工作转成内观的基础。
5. 愈来愈集中于觉性，内心就善巧于当下的自在应对，生活中有了更高的和谐。这是以禅修做“社会工作”的方式：将觉性带入你的生活之中，将安详带入世界之中。当你能对心识上生起的千变万化的感觉和平相处，你就能与世界更开放地住在一起，也能和如实的自己相处在一起。
三、进一步的建议
(一)个人的行为
1. 当我们的内观加深后，我们更看清我们行为的结果：由于善意、诚实与正知的提升，就会得到安详；由于愚痴、疏忽的生起，就会惹来麻烦。以较高的敏感度，我们 观察出造成自己和别人的苦恼，由此常激励我们要更有智慧地生活。为了内心的真正安详，不可或缺的是要将形式的禅修结合到热心于职责，以照顾自己和别人。
2. 内观之道一点也不神秘。用佛陀的话来说，只是简单的：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”它是一个长期遵守的传统。走在精神练习的人都把“正确的行为”摆 在重要的地位。许多禅修者受持实际的戒律：例如，不杀生、不邪淫、不饮酒、不猗语等，使自己内心清净，并且鼓励别人也如此。
(二)友伴与常课
1. 定期与一些朋友禅修非常有助于练习的持续与智慧的增长。
2. 单独的禅修者最终会面临意志力的减弱，因为常常有其它的事，看来比观察呼吸来得重要或有趣。定期集体共修一段时间使参与者前进，不受情绪之流的影响。[检 验自己性情的移动，常常导致重要的内观洞察力，但是我们自己不易坚持去做而已。]共修除了有个人的效益，你想到你的努力也有助于别人继续练习。
(三)姿势附注
理想的姿势是直而警觉。过度松弛只增加腿部的压力与背部的不舒服。要以智慧注意自己的姿势，不是迟钝的意志力。姿势会随时间而改进，但是你要与身体一起工作，不要用力强迫它。
1. 检查姿势
- 臀部后倾了吗？这将产生过度松弛。
- 腰部要保持自然而没有压力的曲线，使腹部向前而松开。
- 保持肌肉放松，想象有人轻轻在两肩胛骨之间前推。这使你有个观念，知道你是否无意地弯下双肩而封闭胸部。
- 注意并轻轻放松颈肩区域的压力。
2. 姿势过僵过弛
- 想象头顶由上吊起，使脊伸直。这也使下巴略微缩回。
- 双臂保持轻放并在腹后，如果在前会使你不平衡。
- 使用一个小而稳的坐垫，置于臀部的后部以支撑臀部的角度。
3. 腿：
- 做一些伸展练习(例如，坐着伸直两腿，用手去触脚尖)。
- 坐时如果很痛，就改变姿势或坐在小凳或椅子上，或站起来一下子。
- 如果你经常坐在地板上，就试用不同大小、硬度的坐垫，或选用一个禅修凳子。
4. 昏沈
- 试着张开眼晴来禅修。
- 将你的注意力有次序地扫过你的身体。
- 注意整个身体和身体的感受，而不是一个小对象(如呼吸)。
- 站起来，在新鲜空气处以正念行走一会儿。
5. 紧张或头痛
- 你可能过份用功，这是不正常的。因此，放松你的专注力。例如，你可以将注意力移到腹部处呼吸的感受。
- 生起善意(慈心)并将它导向紧张的部位。
- 观想光遍布身体，这有助于舒缓疼痛。实际试着将慈悲的光聚集于痛苦的部位。
本册子并不是一个广泛的或唯一的指导，而是一个建议用的练习提要。为了进一步的指导，禅修者要去寻找一位可靠并有经验的善知识或老师。
愿一切众生安详！
愿一切众生脱离痛苦！
㈩ 如何进行禅修
禅的修行方法，原则上不出乎调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，而以后三者更重要，目的是为调理身心，关键则在不能离开气息而谈身心的健康和统一。
１．暖身运动
一般所讲调身的主要方法，指的是打坐的坐姿，除了坐姿之外，还有行走、站立和躺卧等方法，就是所谓的坐禅、行禅、立禅、卧禅
在坐前和坐后也需要有运动及按摩做辅助。我们的身心若要健康，必须动与静并重兼顾。运动及按摩是为使血液循环通畅、气脉运行活泼、肌肉和神经松弛，才能使身体舒适，即所谓气和而后心平。
若身体缺少运动，生理机能便易于老化和感染病痛，运动使生理机能，由紧张而松弛，能够得到更多的营养补给及休息的机会。禅者的运动，讲求心念集中，气息和顺。禅者的运动本身，就是修行禅定的方法之一。所以我们对调身的方法，是要运动与打坐并重的。
我们所教的运动，只需两公尺见方或一个人身的长度，乃至仅容身体坐下及站立的一小块空间，也就够了；且不论男女老少，健壮衰弱，都可以安全的练习。
早上起床后，未活动前勿打坐，应先做一套简易的暖身运动，让筋骨松软后再打坐。
２．头部运动
每次坐禅之前，不论有否做上述之暖身运动，均需作下述的头部运动。
坐下蒲团后，先将两手平置于左右两膝，勿用力，身体坐正，再做头部运动的四个步骤：①头向下低，再往后仰；②头向右倾，再往左倾；③头向右后转，再向左后转；④头顺时针方向，向前、向右、上仰、左转，再逆时针方向，向前、向左、上仰、右转。每个步骤身体不动，肌肉和神经放松，各做三次。动作缓慢柔软，眼睛睁开，呼吸自然。头部运动的目的，在使头部血液减少，降低思潮起伏的动力；使头脑清新，渐渐宁静。
做完头部运动，把左右手掌放在丹田（脐下约三指）处，双手两拇指相触，成一倒三角形，深吸一口气，接着慢慢吐气并向下弯腰，双掌压小腹帮助把气吐出，直至气完全吐完，连续做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使体内的浊气排出，换取新鲜带氧的空气，使血液循环顺畅。
３．七支坐法
做好预备动作，便可开始坐禅了。正统的禅坐方法，是七支坐法。所谓七支坐法是：
（１）双足跏坐──此有二式：
①如意吉祥坐──通常是以左脚在下，右脚置于左大腿上，再将左脚置右大腿上，称为如意吉祥坐。②不动金刚坐──将右脚在下，左脚置于右大腿上，再将右脚置于左大腿上，称为不动金刚坐。这两种坐法，对于年长及初学的人，很难做到。
初学的人如无法双盘，可改为单盘的半跏坐，只要将一只脚置于另一边的大腿上即可。左脚在右小腿下或右脚在左小腿之下均可。
对于无法双盘及单盘的人，开始时还可以采用更简易的坐法。
以上各种坐法，仅坐姿及手姿略有不同之外，其它仍采用七支坐法规定的标准。功效最大最快且能经久稳固的坐姿，仍系最难的跏趺坐。因此，初学的人即使无法双盘，至少要多练习习惯于单盘。
（２）背脊竖直──腿盘好之后，挺起腰干，勿挺胸部，头顶天垂直，下颚内收，颔压喉结。
（３）手结法界定印──两手圈结，右手在下，左手在上，两拇指轻轻相接结成圆圈形，轻轻平置于丹田下的□部腿上。
（４）放松两肩──将两肩肌肉放松，自觉如无肩无臂无手的状态。
（５）舌尖微舐上颚──舌尖舐在门牙上龈的唾腺处，不可用力，若有口水则缓缓咽下肚去。（６）闭口──无论何时，只用鼻息，不可张口呼吸，除非有鼻病。
（７）眼微张──闭八分开二分，视线投置于身前二、三尺处的地上的一点，不是要看什幺，只因睁大了眼睛，心易散乱；闭起了眼睛，则易昏沉。如果睁眼过久觉得疲劳，不妨闭上一会儿。
打坐的目的，是求心境平稳，而心情与呼吸有着极为密切的关系。也就是说要想调心，必先从调息入手。不论中国的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗、或中国的天台宗等，谈及修行禅定的次第，必定重视呼吸与气的调适问题。
人体的生理及心理的动静，与呼吸的气和息，有着依存的关系。呼吸是指普通人每分钟十六次的出入息。禅修者的呼吸在渐渐的缓慢深长微细之时，称为“息”。由息的力量，推动血液制造能源，由能源产生赋活生理机能的作用，称为“气”。当禅修者感受到由气所产生的作用时，称为“觉受”，有觉受经验的人，便会觉得坐禅，确是人生的一大幸福和恩惠了。
现在请大家起立一起练习打坐前的运动。做好运动之后，坐下来做头部运动和深呼吸。