⑴ 農村土葬抬棺木,按風俗一般是多少人抬才正確
八人或者十六人,獨龍杠一般是八什抬,也有十六人抬的,雙龍杠就必須十六人抬。還要看出殯的路線,如果離家近又走的都是大路就少安排點人,要是太遠了山路又多的話就要安排多一點人。我們那裡用的都是獨龍杠八人抬,一般走大路用車推,山路才抬,所以基本上是安排十二個人,也就是一根扁擔三個人,有一個替換的,要是山路多一點就要安排十六個人,也就是兩班人,還有安排二十個二十四個的,那種的話基本就是山路太陡了,要人在上面放繩索往上拉的那種了,八個人抬是最基本的了,反正其餘的話看情況而定,並沒有規定,但是必須是四的倍數 我們當地是把棺材放在專用的木架上,架子四角有鐵環,每個角兩人,肩扛杠子,就與平常兩人抬東西一樣,杠子中間有個鐵鉤,鉤在木架角的鐵環上。每班需要8個人,因途中不得停留,抬棺人得累了就換班。 我們這里自古就是16人抬,從來沒有聽說過或者見過8人抬。現在不用人抬了,有專用車輛拉,即使是下葬也是用車直接把棺材放到墓穴里。 十六個人抬杠,再有一個杠頭,一個替換的人。一共是十八個人,在找抬杠的人的時候,杠頭帶著孝子找誰給誰磕個頭,都得去,誰要是不去,以後他家有事了杠頭不管,要是實在去不了自己找個替自己去的,哪怕你花錢找人!另外抬杠子的在事主家一共能吃五頓飯,埋人頭天往外抬,中午一頓,晚上一頓,第二天早起一頓,吃完飯分兩班,杠頭帶八個人去地里挖墳坑,另一半在家有的給幫幫忙啥的。挖坑的完事兒後把鐵杴坑周圍的土上,鐵杴頭朝上,然後會有一個人在那看墳,這個人不在抬杠系統。這些人回事主家吃第四頓飯,然後等下午起靈,等埋人回來聽人家事主家放炮,一放炮就去那吃飯去,最後一頓都是肉,孝子還的每桌給敬菜、磕頭。這兩天人家事主每人給四包煙,不過抬杠是真的累,本人曾抬過幾次,棺材放的稍微偏一點那個角的人就受罪了,別看一個角四個人,它就偏壓那一個,跟個頭也有一點關系,好在現在都是靈車,抬杠的省勁多了,想想當年二十歲的我被壓的都快站不住了,也得硬挺著走三里多路,是真心慌慌啊,棺材不能落地啊,要是因為自己頂不住讓棺材落了地,在村裡得讓人絮叨一輩子!!! 在雲南一般8個人抬。路途比較遠的16人,就是兩班人。在過去每人給1.6元錢叫草鞋錢,現在不知道了。 8至16個人。 生老病死每個人都要經歷,隨著城市的許多規定出台,城市對於喪葬方面保留的傳統形式越來越少,倒是農村保留下來許多傳統的東西,特別是喪葬方面的東西,那就是改變最少沿用傳統最多的,基本上都是 歷史 以來沒有太大的改變,大多數沿用商周時期流傳下來的,加上後世的少許改動。 喪葬當中有許多環節,每一個環節都是非常復雜的,現在的年輕人其實懂的已經不多,基本上都是中老年人才懂得那些流程和規矩,年輕人接觸這些其實比較少,特別是現在的年輕人都出門在外打工,村裡面有老人去世也不知道,更不用說回家,只有自己的近親去世才會回來。 留下來的都是中老年人,不知道以後這群中老年人消失了以後,還有多少人懂得這些傳統的東西,喪葬方面抬棺出門也叫做出殯,是一個非常隆重的環節,正常出殯其實有分級別的,在古代等級非常的森嚴,民間的普通人絕大多數能享受的只是四杠八抬,寓意四平八穩的意思,通常分為兩組每組八個人輪流來。 這是屬於比較正常的抬棺,但是很多時候由於一些自然環境的原因,畢竟下葬都是挑一些風水比較好的地方,但是並不是所有的地方路都好走,有一些時候甚至會是山頂或者半山腰,道路陡峭崎嶇,非常的不好走,就更不用說抬棺材了,對於這種情況,就會特殊處理,主抬可以增加,旁抬也會增加人數。 什麼叫做旁抬,其實就是一些不好走的路段上去分擔抬棺者壓力的一些人,遇到不好走的路段甚至可以從八人變成16人甚至24人,抬棺人數無論如何都不能是奇數,一定要是偶數,就像穿壽衣一樣,褲子和衣服加起來一定要是偶數,抬棺也一樣不允許是奇數,只能是偶數。 抬棺的人必須要結婚有後代的成年男性,沒有結婚和還沒有後代的不可以抬,當然部分地方也許沒有這個規矩,沒有結婚和沒有後代的是不可以抬棺的,正常來說抬棺隊伍都是偶數,除了兩組抬棺人之外,還有四個人的抬木凳,兩人抬一張凳子,用來墊棺材半路休息用的,棺材不到地點不到時間不可以落地沾土。 抬棺的人還有一個規定,那就是要生辰八字屬相符合要求,不可以跟死者的相沖,這個一般都是由風水先生去看,由專門的長者主要負責人去安排,四杠八抬是最普遍的抬法,太少棺木太重不好抬,太多人死者又受不起那個福分,四平八穩是最符合的,當然也有一些地方用八杠十六人的方法,各地風俗不一樣,只是有一個共同點,那就是人數前後對等偶數,一般都是8人或者16人,特殊身份的為24人,古代皇親國戚不一樣,三十六七十二這些都是有的,普通人正常在4人8人和16人這樣屬於最正常的。 我們湘潭縣農村,雙龍轎,一般16人,有錢人家請32人。最少是200一人工錢。 這個抬棺,各地不同,各種各樣的。我抬過可能有二十次,這分那個時期,我小時候也見過一路全白的,全白就是所有上山都有孝帕。並且一路抬棺喊號子,很遠都能聽到,去逝人是男是女,這不多說了。我參加抬棺是分去逝的人,四個抬過,八人抬過,十六人抬過。從前一般老人八人抬棺,棺前拴繩,棺後拴繩子,前有一根由子,後一根由子,一根由子四個人,前後加起來八個人。山區里一般用夾扛,和過去兜子樣,兩根大元木夾著棺,繩子大約三十米長。綁著棺材,如果會拴繩了可以捆綁成字,壽字。這種夾扛一般十六人抬,前八人後八人,上山控繩子多人拉,因山陡坡,就是空手爬上去都難。我外婆去逝就是這樣抬上山的。有一種龍扛,早些午應該有頭有尾的龍扛,單獨一根,但有很多構件,全是鐵匠打岀來的,這種龍扛,一般在小山坡實用。前八人,後八人,外有一個撥靈人,稱十七人。這種抬棺路寬可以擺開,路窄可以一字走。這種龍扛是開改後我才抬過,共抬過三次,都是八十多歲老人才使用這種抬棺。四個人抬棺一般逝者年輕,但年代特別也是不分年齡也抬過。 農村土葬抬棺木(我們哪兒叫抬棺罩),各地風俗不同。 我們哪裡把棺木從家裡抬出後,放在棺罩架子上,等祭典儀式結束,然後把棺罩上面架子(罩頭)按好,每個角四個人,共十六個人將棺罩整個抬起,途中不能停一直到墓地。如果有人需要換休息,一邊走快速個別論換。 在六十年代,是八個人抬棺罩,後來人們改變成十六人抬了。⑵ 懸棺是怎麼放上去的
同天葬、水葬一樣,懸棺葬是一種古老的喪葬形式。葬址一般選擇在臨江面水的高崖絕壁上,棺木被放置在距離水面數十至數百米的天然或人工開鑿的洞穴中,有些則是直接放在懸空的木樁上面。武夷山九曲溪兩岸的峭壁上,至今仍存有懸棺遺跡十餘處。
經過碳14測定,白岩和觀音岩保存完好的兩具船棺距今已有三千多年,隨葬的龜形木盤是具有商周青銅文化特徵的遺物。
據考證,當年我國南方分布著大大小小許多部落,他們大多具有某些共同的文化特徵,因而被今人統稱為古越人。船是古越人生活中必不可少的用具,把死者放入船形棺木是對死者的敬重。而出於對高山的崇仰,他們又把逝者安放在最接近「天神」的地方,以使他們不被世人打擾,從而更好地庇佑後人。
重達數百公斤的棺木是如何安放在懸空的絕壁上的呢?從棺木棺蓋首尾兩端鑿有穿繩用的方孔推測為懸索吊下。在放置懸棺的峭壁背後或兩旁一般地勢較為平緩,人們先將棺木運上山,派工匠鑿好洞穴或架好木樁,再將棺木吊裝好。有時候,先沿崖壁鑿出平行的一條通道,將棺木依次推進,可以集中放置一批棺木以省去許多麻煩。據三國時吳人沈瑩的《臨海水土志》記載,當時浙江瑞安至福建連江一帶的「安家之民」和「台灣土著」、「夷州民」在飲食起居、風俗習慣上非常相近,都有懸棺葬的習俗。而在台灣偏僻的小島蘭嶼的雅美人中間,這種葬俗保留至今。
位於福建省武夷山市西南的武夷山,方圓百里,溪谷環繞,有「奇秀甲於東南」的美譽。遊客泛舟彎曲碧綠的九曲溪水,盪漾在赤黑斑駁的岩峰之間,便可仰見難以想像的天下奇觀:峭拔百仞的懸崖石壁上,一具具年代久遠、飽經風雨的棺木凌空懸置。這就是引起國內外學者極大關注的古老而又奇特的葬俗——懸棺葬。
民俗學將懸棺葬歸為崖葬(亦即風葬)的一種形式,這種把死者遺體或骨殖放入棺中置於懸崖上使之風化的葬法,可分為利用人工楔入木樁或於天然岩縫懸置棺材、利用天然岩洞或人工鑿岩為穴插入棺材使之半懸於外等幾種類型。這些類型的共同特點在於一個「懸」字,所以後人便沿用南朝人顧野王對之的稱呼,通謂「懸棺」。顧野王在游歷武夷山時,曾見「半崖有懸棺數千」(《太平寰宇記》卷一○一),此為一千四五百年以前的壯觀,現在所剩大約不滿二十具了。惟懸棺葬並非武夷山所獨有,據文獻記載以及迄今所發現的,在江西、浙江、台灣、湖南、湖北、四川、貴州、雲南、廣西、廣東、海南等許多地區,也都有此類棺葬存在。各地區的考古工作者對此進行了科學發掘與清理,經用碳14測定和陪葬物比較,認為這些懸棺的時代從商周起經漢晉直到明清都有,它應是我國古代南方少數民族中流行的一種葬俗。
懸棺葬研究是一個多學科交叉的綜合性課題,其一個個具體項目,幾乎都是懸案,所以也有人以「懸棺葬之謎」作為統稱。這里簡略介紹一個和民俗學研究關系最密切的問題:這種奇特的葬俗是怎麼產生的?
生活在福建周寧、福鼎、柘榮、屏南等地區的畲族同胞,有一個關於懸棺葬由來的傳說:上古時,畲族的始祖盤瓠王與高辛帝的三公主成親,育有三男一女,全家遷居鳳凰山狩獵務農。因盤瓠王是星宿降世,生不落地,死不落土,所以他去世後兒孫們就用車輪和繩索把棺木置於鳳凰山懸崖峭壁的岩洞中。其後代代沿襲,形成了古代畲族人的懸棺葬習俗。畲族的「畲」字,古時寫成「輋」字,也包含了這個故事的意思:在鳳凰山,有位大人物去世後,用車輪把棺木懸掛在峭壁岩洞中安葬。
上述傳說,點明了古人施行懸棺葬的用意,是為了「死不落土」。那麼,這種觀念是如何產生的,其他地區和民族的懸棺葬習俗是否也受同樣的觀念支配?就筆者寡見,目前似乎還沒有人從這個角度探討過。
相反,有人認為懸棺葬正是落土葬習俗的自然發展,具體而言,它與新石器時代的土葬墓有密切關系。當時我國的土葬墓遍及全國,包括文獻記載的懸棺葬地區和考古發現的懸棺葬地區。青海樂都柳灣馬廠類型墓葬的用木棍封門和齊家文化墓葬的獨木舟式棺材都說明,早在新石器時代晚期,我國已經出現洞室墓和獨木舟船棺的萌芽。懸棺岩洞墓的出現,實質上是把深入地下的洞室及其棺木抬升到高岩洞的變化。
還有人認為,懸棺葬與史前原始民族實行岩居有關,是人們洞處穴居生活的反映。人們生時既然住在岩洞里,死後當葬回原處。亦有人認為懸棺的形成實際上與戰亂和科技水平有關,並無什麼其他復雜的原因。但駁難者指出,迄今為止還沒有資料表明這種葬俗的形成是與戰亂有關。
也有人認為施行懸棺葬是「孝道」的表現或是為了追求吉利。如唐人張鷟《朝野僉載》記載古人的崖葬習俗,「彌高者以為至孝」,以至喪家爭相掛高;元代李京《雲南志略》則載土僚人死後,懸棺以「先墜為吉」。也有人認為古代越與濮及其後裔民族大多生活於高山僻壤中,把高山險峰、崇山峻嶺視為生活的依託,或因其難以接近、難以觸及而產生神秘感,進而把它作為神靈所居或通天之路加以頂禮膜拜,所以他們便把死者的靈柩置於高山峻嶺的崖穴之間,這樣不但使亡魂接近神仙天國,更重要的是使之易於皈附於神仙天國。如清人董天工《武夷山志》就記有西王母宴請武夷山眾鄉親的傳說,並稱葬有懸棺的崖洞口附近架置棺材用的木條為「虹橋板」,認為眾鄉親就是從這些「虹橋板」上跨空赴宴的。有學者便據此推測這些木條的真正用途是在於溝通道路,虹橋跨空,好讓崖洞中的靈魂自由出入,歸返天上。但亦有人否定這些看法,認為西王母是東漢以後道教中的女神,而生活於三千年以前的福建地區的古越人是不可能超越同一時期漢族社會的發展水平去崇拜道教中的「神仙天國」的;至於「圖吉」、「至孝」、「盡孝」這類涵義,當是年代較晚的懸棺葬受到漢文化影響的結果,這反映了懸棺葬包含的宗教信仰的演變,但不是它原來的觀念意識。
又有人從原始生殖崇拜觀念入手探索懸棺葬的起源。如楊軍、鄭從武在論述四川古濮人的懸棺葬時,認為這種習俗的起因,可以在僰人(居住在今宜賓地區的濮人又被稱為僰人)的傳說中得到較為正確的解釋。僰人民間傳說集《懸棺之謎》里有則傳說雲:僰人受到病疫威脅時,祖先神母告訴他們,要逃脫病疫的死亡威脅,只有實行岩葬。可見僰人行岩葬的原因是岩石對他們有保護作用,這是石崇拜的一種表現。而僰人之所以崇拜石,一方面如他們傳說的那樣,是為乞求平安而把靈柩葬在崖上,另一方面則是希望石頭能賜嗣於己,使自己的群體人丁興旺。如《太平御覽》卷五十三記載,馬湖江南岸有「乞子石」,「僰人乞子於此有驗」。很明顯,僰人的岩葬包含有以石求子的文化因素——即對生殖的追求和崇拜。
還有一種觀點認為,縱觀懸棺葬遺存的分布,幾乎都在臨江面水的懸崖絕壁上,表現出行懸棺葬的民族都具有「水行山處」的特點,而葬具形式則以船形棺和整木挖鑿的獨木舟式棺材為主,如果再結合置棺方式、葬制和葬式等各種情況綜合分析,懸棺葬習俗當屬原始宗教中在鬼魂崇拜基礎之上發展起來的祖先崇拜觀念的反映。這些習於水上生活並以善於造船和用船著稱的民族篤信,祖先死後,鬼魂雖然到了人鬼相隔的另一個世界,但並未離開生前所依山傍水的地理環境,仍將與自己家人和後代長相廝守,並保佑他們繁榮興旺。所以船形棺或獨木舟式的棺具之主要涵義並不在於如有些人認為的是普渡靈魂回歸故鄉或駛向彼岸世界,而在於滿足祖先在幽冥中的生活需要;至於將棺木高置於陡崖絕壁,則是盡量避免人獸或其他因素對屍骸的傷害,這樣才能使祖先的靈魂得到永久的安息,並得到其在冥冥之中的賜福和保佑(陳明芳《中國懸棺葬》)。
比較各種見解,似以石崇拜說和祖先崇拜說的分析方法較為近理。但掩隱在雲霧繚繞的峭壁之上的懸棺葬俗起源之謎,是否就因此揭曉了呢?仍無定論。
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