⑴ 佛說怎麼樣去愛一個人
佛曰：愛，不液櫻渣需要說。不求回報，只管付出。
我說：世間真愛難尋，既然在茫茫人海中，好不容易遇上了一個能讓自己傾心去愛的人，幹嘛還要斤斤計較其他呢？只管真心對他（她）好，一輩子對他（她）好，今生今世都和他（她）在一起，看潮漲潮落，看雲卷雲舒，那不是世間最美的一道風景嗎？愛一個人頌禪，就要先學會怎麼去付出，怎麼去關心對方，知道對方的喜怒哀樂，明白對方的所需所求。而不是嘴上說我愛你，我喜歡鬧悄你，卻不用實際行動去付出，那樣永遠也無法贏得真愛的。
⑵ 一行禪師：真正高品質的愛，一定是做到了這四點
愛一個人時
我們總希望他們快樂
他們不快樂，你也不會快樂
但快樂並不是一個人的事
真愛應能相互理解
在東南亞，許多人都非常喜歡一種龐大多刺、氣味很濃的水果——榴槤。甚至可以說，有些人是痴迷於榴槤。
一些人吃完榴槤後，會將榴槤皮放在床下，以便繼續聞到它的味道。
但是，對於我來說，榴槤的味道極其難聞。
一天，我正在越南的寺院里獨自練習誦經，佛殿里恰巧放著一個榴槤供佛。當時，我敲著木魚和磐，准備念誦《妙法蓮華經》，但因為榴槤氣味太濃，完全無法集中精力。最後索性將磐反扣，蓋在榴槤上，才得以繼續誦經。誦完經後，我向佛陀深鞠一躬，「釋放」了榴槤。
如果你對我說：「我特別喜歡你，請嘗一口榴槤吧。」那我一定會痛苦不已。
你喜歡我，想讓我快樂，卻讓我吃榴槤，這就是缺少理解的愛。 你本意是好，卻沒有正確理解他人。
愛一個人時，我們總希望他們快樂；他們不快樂，你也不會快樂。但快樂並不是一個人的事，真愛應能相互理解。
愛，實際上是「理解」的別稱。
如你無法理解他人，也就無法正確地去愛。缺少衫叢嘩了理解，你的愛只會讓他人痛苦。
我第一次學習擁抱是 1966 年在亞特蘭大。
一位女詩人載我到機場，臨別時，她問我： 「可不可以擁抱一位佛或行僧呢？鄭悔」
在我的國家，我們不常在公共場合這樣表達自己，但我想我是一位禪師，擁抱一下她應該沒有問題。於是我說：「為什麼不呢？」然後她擁抱了我，但我表現得十分僵硬。
上飛機後，我想，如果要與西方朋友共事，就要學習西方文化。於是，我開創了擁抱禪。
擁抱禪結合了東西文化，就像茶包一樣。 茶來自亞洲，我們在亞洲慢悠悠地收茶、泡茶。當茶來到西方後，人們製成茶包，沖泡起來又快又便捷。
修習中，你必須真實地擁抱你正在擁抱的人，必須非常真實地將那個人擁入臂彎。
你不能只是流於表面，只是在那個人背上拍兩三下，假裝自己在那。 相反，你必須身心統一。在擁抱的時候覺知呼吸，真正地在此時此地，用你的身心整體去擁抱。
「吸氣，我知道親愛的人兒在我的臂彎里存在。呼氣，他於我而言如此珍貴。」 當你抱著他，呼吸三次，在你臂彎的這個人就會變得真實，與此同時，你也將變得真實。
一天，我准備將一幅畫掛上牆。
我左手拿著一枚釘子，右手拿著一把錘子。那天，我不是非常專注，我沒有錘到釘子，而是錘了自己的手指。
錘到手指後，我的左手疼了起來。右手急忙放下錘子，立刻開始溫柔而慈悲地照顧起左手，就好像照顧自己一樣。
右手並未將這看作是自己的責任，這一切都是自然發生——我的右手為左手做的一切，都像是它為自己做的一樣。 我的右手將左手所遭遇的痛苦當作自己的痛苦，所以它才會傾盡一切照顧左手。
我的左手也絲毫沒有生氣，它沒有說：「你，右手，你對我做錯了。把那錘子給我，我要公正！」左手並沒有這樣的思慮。
我的左手擁有一種內在智慧，一種無分別的智慧。當我們擁有這種智慧時，我們就不會痛苦。
我的左手永遠不會與我的右手作對。兩只手相處和諧、相互理解，當一隻手痛苦時，兩只手都痛苦；當一隻手快樂時，兩只手都快樂。
NO.1
慈：熄滅憤怒
真愛的第一方面是慈，是給予喜悅、幸福的意願和能力。 Maitri是梵文，在英文可以譯為愛。
有些佛學導師選擇用慈愛，因為他們發現「愛」這個字被濫用了。但我還是選擇用「愛」。字有時候會生病，需要醫治。長久以來，我們用「愛」這個字來指食慾或慾望，像是「我愛漢堡」。我們要更小心地用字。
要培養這能力，就要 諦觀 和 諦聽 ，這樣我們將知道做些什麼會使別人幸福，做些什麼會使別人不快樂。
慈，不是給你愛的人不需要的東西。你必須要明白他的情況，或明白你所提供的東西會不會使他不快樂。
要被愛，我們就要愛；換言之，就要去理解。 要愛綿延，我們就要採取適當的行動或非行動來保護空氣、樹木和我們所愛的人。沒有理解，你的愛就不是真愛。
你必須要有諦觀，去明白、去理解你所愛的人的需要、渴望及痛苦。我們都需要愛。
在我們的心中，都有愛的種子。我們可以培養這美妙的能量之源，孕育那不求回饋的無條件之愛。當對某人有深刻的理解，即使那人曾傷害過我們，我們也會無法抗拒地要去愛他。
NO.2
悲：熄滅憂郁
真愛的第二方面是悲，也就是止息和轉化痛苦、減輕憂傷的意願和能力。
悲，梵文和巴利文是Karuna,在英文里，悲通常被譯成compassion，但這不完全正確。compassion是由com(在一起)及passion(受苦)組成。
然而，我們不需要受苦才能解除他人的苦難。譬如說，醫生可以在不感染同樣的疾病下，減輕病人的痛苦。如果受的痛苦太多，我們可能會崩潰，無力幫助。
然而，在能夠找到更好的字眼前，我們還是用compassion這個字來做「悲」的英文翻譯。
要培養心中的悲，就要練習正念呼吸、諦聽和諦觀。 《法華經》形容觀世音菩薩「慈眼視眾生，諦聽世間苦」。
悲，是帶有深刻關懷的。 你知道某人苦不堪言，所以你緊緊地坐到他旁邊，看著他、傾聽他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的溝通和心靈交流，僅是如此，就可以替他帶來些許的安慰。
一句慈悲的話、行動或念頭，就可以減緩另一個人的痛苦，帶給他喜悅：
言語可以帶來安慰和自信，摧毀疑慮，幫助他人避免犯錯，或是打開解脫的大門；
行動可以救人命，或幫助他掌握難得的機會；
念頭也是如此，因為緊跟著念頭的會是言語和行動。
悲心，可以一言一行、一思一念都帶來奇跡。
我初出家時，想不通為什麼在這個處處痛苦的世界裡，佛陀仍舊有著美麗的微笑。難道他不會受世間的痛苦所干擾？
後來，我發現佛陀有足夠的理解、冷靜和力量，因此痛苦擊不倒他。因為他知道怎樣去對付痛苦，怎樣去轉化痛苦，所以他有辦法對痛苦微笑。
我們要覺察痛苦，但也要保持清醒、冷靜和力量。這樣我們才有辦法轉化情況。
若有悲，淚水決堤也淹沒不了我們。這就是為什麼佛陀依然微笑。
NO.3
喜：熄滅悲傷
真愛的第三方面是喜。
真愛總是替我們和我們所愛的人帶來喜悅。如果我們的愛無法替雙方帶來喜，就不是真愛。
佛教論師認為，幸福與身心有關，而喜悅只與心有關。有一個例子常常被提出來： 跋涉沙漠的人，望見又清又涼的水，他感到喜悅。當他喝下水時，感受到幸福快樂。
「現法樂住」（Ditthadhamma sukhavihari）的意思是「幸福地安住於當下」。 我們並不急著要趕到未來，我們知道每件事都在當下此刻。
許多小事情也可以帶來無比的喜悅，譬如說覺知自己有雙好眼睛。只要睜開雙眼，就可以看見蔚藍的天、紫色的小花、樹木和許多多彩多姿的東西。
處於正念中，我們就可以接觸到這些美妙和清新的東西，喜悅之心會油然而生。喜悅中有幸福，幸福中有喜悅。
有些佛教論師說，梵文中的喜(mudita)，意思是「憐憫的喜悅」(sympathetic joy)或是「利他主義的喜悅」(altruistic joy)，換言之，喜是當他人快樂時，我們所感到的快樂。
但，這種講法太狹隘了，且又在我和他之間做區別。喜的深層意義是充滿平和與滿足的喜悅。
看到別人幸福時，我們會感到開心，但我們也會為自己的幸福而感到開心。如果沒有辦法為自己而喜悅，我們又怎麼為別人而喜悅呢？
喜悅，是為了每一個人的喜悅而欣喜。
NO.4
舍：熄滅執著
真愛的第四方面是舍，意即平等心、不執著、不分別，平常心或放下。
Upa在梵文的意思是「在上面」，而iksh的意思是「看」。你要爬到山上去，這樣才能對全景一目瞭然，不會說有哪一個方向被擋住了。
如果你的愛有執著、分別、偏見或依戀，這就不是真愛。不理解佛法的人，有時候以為舍是不關心，但真正的舍既不是冷淡也不是不關心。
如果你有一個以上的小孩，他們統統都是你的孩子，舍不是不愛，而是一視同仁，讓你所有的孩子都能感受到愛。
舍的其中一個特性是「平等性智」，這是平等的智慧，對所有的人平等看待，不分彼此。 沖突起時，即使是與自己有極大關系，也要保持不偏不倚，能夠去愛、去理解雙方。放下分別和偏見，移開彼此之間的界線。
只要還把自己當成愛人的人，把他人當成被愛的人，只要還把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。
想要理解和真正愛一個人，便要把自己放到「他的立場」與他成為一體。做到這樣，就不會有「我」或「他」。
少了舍，你的愛可能變成霸佔。夏日微風清爽宜人，但若要把這微風關到錫罐中，自我獨享，微風便會逝去。
我們的所愛也是如此，像雲朵，像微風，像花兒，若囚禁於錫罐，它們會死去。
然而，很多人卻是如此，掠奪所愛的人的自由，直到他喪失自我。他們活著的目的是要滿足自己，利用所愛的人來幫助實現這個目的。 這不是愛，這是毀滅。
你說你愛他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困難，他就被愛的監獄囚禁住了。
真愛容許你保留你的自由，也讓你所愛的人保有他的自由。
這，就是舍。
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⑶ 佛說怎麼樣去愛別人
佛家所講的愛是平等的大愛，是無我的慈悲！大愛無相！
佛家所講的愛，絕對不是為了滿足對方的我執和自私貪戀而給予的愛欲！那種愛最後有可能變成怨家、仇敵，那種愛是沉升握敗溺於愛慾海，生死海，輪回海的因，絕吵顫非慈悲的表現，更不可能解脫！僅僅是自我、相互的交易和滿足！正所謂，愛皮罩不重不生娑婆，念不一不生凈土！
觀音菩薩的尋聲救苦，誓滅三途，這是真正的愛。
普賢菩薩的常隨佛學，恆順眾生，普皆迴向。這是真正的愛！
地獄不空，誓不成佛，這是地藏菩薩不折不扣的真正的大愛。
世尊已經明確究竟的告訴我們，如何去愛，什麼才是真正的愛！
《金剛經》以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
《涅盤經》一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。
《觀無量壽經》佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。
《十住毗婆沙論》卷一嘗謂，自大悲無生之母，生一切諸如來。
【末學慚愧，敬請指正】