禪意歸一簡單的方法

① 什麼是禪---禪意

禪，是一種基於「靜」的行為，源於人類本能，經過古代先民開發，形成各種系統的修行方法，並存在於各種教派。先秦時期就有關於此種行為的記載，但是未有固定稱呼。直至印度詞彙jana傳入，漢語音譯為「禪那」，後世便以「禪」字稱謂此類行為。

人生中的煩惱都是自己找的，當心靈變得博大，空靈無物，猶如倒空了煩惱的杯子，便能恬淡安靜。人的心靈，若能如蓮花與日月，超然平淡，無分別心、取捨心、愛憎心、得失心，便能獲得快樂與祥和。

水往低處流，雲在天上飄，一切都自然和諧地發生，這就是平常心。擁有一顆平常心，人生如行雲流水，回歸本真，這便是參透人生，便是禪。

寧靜的心，質朴無瑕，回歸本真，這便是參透人生，便是禪。

禪的定義：禪那，漢譯靜慮，即於一所緣境繫念寂靜、正審思慮。

禪那與禪定可視為同義詞，但是兩者的分別在於，禪那的范圍窄而定的范圍寬。禪那專指色界以上的四禪境界，而欲界諸定因智慧狹小，不能稱為禪。《大智度論》卷28：「四禪亦名禪，亦名定，除四禪，諸余定亦名定，亦名三昧，不名為禪。」因為佛陀與其弟子多以四禪力證入涅盤，所以四禪又稱根本定〈dhyana-maula〉。

《六祖壇經·坐禪品第五》：「外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。」「禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了！」

禪的意義就是在定中產生無上的智慧，以無上的智慧來印證，證明一切事物真如實相的智慧，這叫作禪。

《心經》中「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當「五蘊皆空」－也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清凈的大智慧而證得大自在成就。

禪學，是佛教的一種思想，其大意是放棄用已有的知識、邏輯來解決問題。認為真正最為容易且最為有效的方法，是直接用源於自我內心的感悟來解決問題，尋回並證入自性。

其理論認為這種方法不受任何知識、任何邏輯、任何常理所束縛，是真正源自於自我（你自己）的，所以也是最適合解決自我（你自己）的問題的。也就是說可以把禪理解為是一種最為簡單也是最為有效的解決問題的方法。

當下這念心清清楚楚、明明白白，看清楚自己的每一個念頭中所包含的貪、瞋、痴，當下就把它照破，所以，對外境不起攀緣染著，自內照而不昏沉無記是也。

禪，梵文「禪那」的略稱，意譯為「靜慮」、「思維修」、「棄惡」等。就是在生活中靜靜過濾碎片，修正錯誤的思維，拋棄惡念。佛教普遍採用的一種修習方法，源於婆羅門經典《奧義書》所講的即：靜坐調心、制御意志、超越喜憂以達到「梵」的境界。

修禪，可以靜治煩，實現去惡從善、由痴而智、由染污到清凈的轉變。使修習者從心緒寧靜到心身愉悅，進入心明清空的境界。

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禪與知識

禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域里，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。

因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」

這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。

六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物？

神會介面答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。

六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。

在佛門中，被人們贊美為知識廣博的智閑禪師在參訪葯山禪師時，葯山問他：「什麼是父母未生前的本來面目?」

智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。「一擊忘所知，更不假修持」。

這就是葯山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界里，簡直是一件不可想像的事。這是禪的另一項特色。