佛教的定義和解決方法

A. 佛教的定義是什麼

佛教簡介

佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。

佛教是佛陀的教育。講佛教是宗教只是一種通俗的權宜方便說而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道，佛教在歷史上曾對世界文化傳播做出了不可磨滅的貢獻，至今依然深深的影響著世界上的很多人。但同時，佛教對人文社會也有著優良的影響。

佛教的精髓是什麼？

佛教的精髓即佛教的一心。

一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、本地風光、大圓鏡智等。一心的真諦不可思議，不可思即禪宗的「動念即乖、心行處滅」，不可議即禪宗的「開口便錯、言語道斷」。

在此，只好引用蓮池大師的話作一個牽強的比喻：「心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其彷彿與心的作用有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心當真如某種東西。

試舉一例，譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子里。

聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。

佛的定義

「佛」是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將「佛」的定義如下：

「佛」是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重復一遍：「佛」是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這里請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為「佛」下一個定義，委實不是一件容易的事。

簡單地說，佛就是「覺者」，「一個覺悟的人」，「覺者」由梵語音譯為浮屠，佛陀等，佛是佛陀的簡稱。也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。

B. 佛教的定義

顧名思義，佛教，就是「佛的教導」。那麼，就應當推究一下：佛教導了些什麼內容呢？這就是「佛法」。佛法，也可以顧名思義：成佛的方法。

因此，佛教可以定義為：「佛所教授的成佛之法」。

接下來講一講對佛教的一些誤會：

其一：佛教不是宗教，而是一種可以實際驗證的方法。
有一位善知識說：「佛教是一種行為科學」。末學很贊同。為什麼呢？
先說「行為」：佛法的修行，本身就是指身口意行。這就是「行為」：比如：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（六度波羅蜜）都與身口的行為有關，而做這些事的時候，又一定要有意行參與：意識心的心行。以此為引導。否則，行為都不可能成就。
再說「科學」；科學是可以驗證的事實，如果僅僅是一種觀念，一種思想，一種理論，一種假說。就不能算是科學：因為尚未經過實證。而佛所教導的「成佛之法」，卻是已經被驗證了的。

佛教宗教化，其實是一種衰落：因為「成佛之法」不僅內容廣泛，艱深難懂，而且不能明說，只能隱說；不僅是「理論學習」就可以，而且需要實踐：自己修行，去驗證；不僅需要具備理論與實踐，還需要多生多劫積累足夠的福德作為「資糧」；福慧雙修再加上定力成就，也只能入門（開悟明心，入大乘門），入門後還需要無量數劫的修行才能圓成佛道。
如上所說，很少有人能真正發起「上求佛道，下化眾生」的大願（菩提心），佛教就逐漸轉變為：為了眾生的需求而存在於世間：求陞官發財，求健康平安，求保佑，求靈驗，求這一世不行，就求下一世。燒香拜佛，不過是為了一己私利。這就是宗教化之後隨之而來的世俗化。

其二：佛教不是哲學
主流的學術觀點，將佛教定義為一種哲學。其中最流行的說法：古印度唯心主義哲學。
我們知道，哲學一種意識形態，是世界觀和方法論的統一。佛教當然也有世界觀和方法論：其一：解脫生死的修行方法（小乘）；其二：「上求佛道，下化眾生」的修行方法（大乘）。可是，哲學恰恰是一種體系化的理論，沒有一種哲學理論可以無一例外地被事實所驗證（只有科學才能做到）。如果說「思想」，最多是未成體系的理論，更是無法驗證。
可是，包括佛門內的出家「大師」，也有很多人提出「禪宗思想」「凈土思想」。由此可見佛教被誤會得有多嚴重。

結合上述定義：「佛教是佛所教授的成佛之法」。
為什麼人人都可能成佛呢？這是因為：「一切眾生皆具如來智慧德相」（這一句，是佛在菩提樹下成道時說的第一句話）。這個「成佛的可能性」，簡稱「佛性」：這就是一切眾生各各本具的，與諸佛一模一樣的，本來圓滿的「真心」。這個「真心」又叫做如來、法身、涅槃。之所以叫做「真」，是因為他不是無常法，而是永恆常住之法。正因為這個常住不壞，性如金剛的真心。所以才說：「心、佛及眾生，是三無差別」。只不過，如果要圓成佛道，卻不是百千萬劫就可能的，而是「不可思議塵沙數劫」的努力修行。

有句話叫「佛不度無緣之人」。佛不是很慈悲嗎？為什麼不度眾生呢？這是因為度這樣的眾生猶如「揠苗助長」：必定使其對佛法心生懷疑，乃至輕視、誹謗。遭致萬劫不復的三惡道沉淪。
猶如嬰兒，一開始只能吃母乳，接下來可以吃牛奶、稀飯，再後可以吃蔬菜水果，直到十幾歲可以吃種種食物。眾生也一樣：佛只能永他們可以接受的方法，一點一點給他們利益：這就是「六念」的聞思修次第：念施，念戒，念天，念佛，念法，念僧。

最初說布施：財富、名望、福德等等，是因為布施而得，如果你這一世施捨財物，安慰苦困，服務他人......未來世得到千百倍回報。能信的人，就可以跟他講「念戒」「念天」：如果你遵守「五戒十善」，再加修一些禪定。下一世就能獲得天身：福報之深，壽命之長，絕非人間權貴、巨富與長壽者可以相提並論。如果聽得進去，就可以為他說：「念佛，念法，念僧」：雖然獲得天身，福德深厚，壽命長久，可是總有福報享盡之時，那時往往會落入三惡道，長劫極重苦果。因此，需要追求「了生死」或者「成佛道」，這才是永遠不會漏失的佛法啊！因此，您應當盡未來皈依三寶，發菩提心，走上成佛之道。

人弗為「佛」：佛教的修行，是人所難行者，與人的天性相違背者。最開始的「布施」，眾生就已經難以割捨自己的財物，導致未來世的貧賤；第二位的戒律，就更難、更是違背天性了：酒肉不能吃，女色不能近，「這樣活著，人生還有什麼樂趣？」。可是，不這樣的話，往往是「披毛戴角還」：落入畜生道，幾萬劫被人宰殺。今生的貪欲，猶如「飲鴆止渴」。第三位的「修行」，更是難上加難：盡未來際，不斷受生死，不斷舍己為人，不斷修學種種法門........修行菩薩道，最終成佛，實在是太難了。還不如像小乘人那樣，不要去管別人，自己修成阿羅漢，取無余涅槃，自己了生死就可以了。由此可見：人身難得，佛法難聞，聞之難信，信之難解，解之難行，行之難證。一難勝似一難。如是之法，彌足珍貴。
所謂：「道之所珍，世之所棄；世之所珍，道之所棄」。因此，有緣人應當：「眾棄我取，眾取我棄」。常思六念，努力趨向於六念。逐漸接近於究竟義的佛法。

可是，佛法的勝妙，實在是難以思議：為什麼就有人對佛教感興趣？為什麼就有人會來網上提問？其實，這是往昔不知多少世前，曾經聽到一聲佛號，或者看到一個佛字。這樣的人，未來際必定成佛。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持，願解如來真實義

南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧

http://tieba..com/f?kw=%B7%F0%B7%A8%D5%E6%CA%B5%D2%E5&fr=index&ie=utf-8

C. 佛教的含義

佛教也叫釋教，是世界三 大宗教之一。相傳公元前6—前5世紀時由釋迦牟尼所創立。宣揚因果報應，輪回轉世，雖主張「眾生平 等，皆可成佛」，但又說「有生皆苦」，而把解脫痛苦的希望寄託於消極的「涅槃」（意為寂滅）境界。流傳於亞洲許多國家。東漢初，佛教傳入中國，在這以後，在同儒、道兩家思想長期接觸、交融的過程 中，形成許多宗派，對中國社會有很大的影響。
佛教的含義:從「佛教」的字面意義上來講，顧名思義，佛教是佛陀的教育，也就是佛的教導、佛的教學、佛的教誨、佛的教法。其定義是：佛教是佛陀對於九法界眾生至善、圓滿，以達究竟解脫的教育。或者簡單地說，佛教是佛陀關於宇宙人生真諦的至善、圓滿的教育。

D. 什麼是佛教，宗教

諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。提倡關愛生命，眾生平等。螞蟻，大象，飛鳥，螟蟲，國王，乞丐……都是有情父母。
宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬於社會特殊意識形態。舊時由於人對自然的未知探索，以及表達人渴望不滅解脫的追求，進而相信現實世界之外存在著超自然的神秘力量或實體，使人對該一神秘產生敬畏及崇拜，從而引申出信仰認知及儀式活動體系，與民間神話一樣，其也有自己的神話傳說，彼此相互串聯，其是一種心靈寄託。

E. 佛教的定義

簡單給佛下個定義：我這里所要向各位介紹的「佛」，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將「佛」的定義如下： 「佛」是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重復一遍：「佛」是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這里請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為「佛」下一個定義，委實不是一件容易的事。 簡單的說，佛就是「覺者」，「一個覺悟的人」。 也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。 還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。

F. 佛說人人都可成佛，那麼佛的定義是什麼

詳細字義
◎佛fó
〈名〉
(1) 梵文 Buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文 Buddha ]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義:自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿,是佛教修行的最高果位。據稱,凡夫缺此三項,聲聞、緣覺缺後二項,菩薩缺最後一項,只有佛才三項俱全。小乘講的「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指一切覺行圓滿者。宣稱三世十方,到處有佛。
人、佛、眾生三無差別。是心是佛，是佛是心，人人都有心，人人都是佛。
佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑的佛。眾生皆具佛性，眾生皆能成佛。
如果人與佛有區別，眾生就不能成佛。眾生、佛不二故，眾生斷惑證覺，即是佛。