龍燈的結束用的是什麼方法

⑴ 舞龍燈的土家龍燈

土家族燈籠龍，又叫保龍、燈龍、洞洞龍、懵龍，大都盛行在劉姓土家族聚居的集鎮。在怒溪十里畫廊巴人古寨大灣，一般是農歷正月初三出燈，十五結束。「燈龍」由九節組成（意為：老龍被斬為九節），龍頭用竹條紮成架子，糊上白色清明紙，塗上各種顏色，形態逼真，有角、有嘴、有眼、有胡須。龍身各節用細篾紮成圓筒形，外糊清明紙。龍尾亦用細篾紮成魚尾形，用紅布帶將龍頭、龍身、龍尾連起來，並在各節內點一蠟燭燈，似為燈籠。
舞燈龍時非常熱鬧，前有二至四排燈開道，標明此燈龍是哪個村寨或街道的巨龍，排燈後還有魚、蝦和蚌殼等。在鑼鼓、號角聲中晃頭擺尾，暢游各街頭巷尾。玩燈龍的動作有黃龍下海，金龍抱柱，二龍搶寶，老龍翻身、金龍過海參……等。
舞燈龍者，大都是眼明手快、身強力壯、舞技高強的青壯年能手，大多赤膊綁腿與巨龍翻騰融為一體。燈不熄，龍不停，鞭炮不斷。一旦燈龍口中噴水，主人便拉著龍須掛朋披紅，用上等佳淆款待舞龍隊伍。如果舞龍者膽小，怕焰花、鞭炮，到門前煤龍抬頭敬禮則退場，就得不到主人的綵綢，品嘗不到上等佳淆。
燈龍所到之處鞭炮不斷，煙花彌漫，圍觀者水泄不通。有的人家為了迎接燈龍進屋，門前排列大花筒炮36對，鞭炮數萬響，望膽大者進院一試。燈龍進入院內，四周門外的花筒炮、鞭炮騰空爆炸，焰花四起。此時除燈龍各節有燈光外，其它燈光全熄。燈龍在鞭炮與焰火餘光中飛舞，十分壯觀。
有時候燈龍直接就舞進了人家的院落，焰火橫飛，熱鬧非凡。盡管煙火四濺，卻總也傷不著龍身和人體。偶有技藝不精者，舞著燈龍進院，出來時僅剩個竹圈（光著竹圈出院的情形）。十三到十五是燒龍日。燒龍，在溪河邊或有水的溝邊進行，把龍放在地上，將事先准備的花筒炮、煙花鞭炮等火花直對龍身噴扔，燒完後，眾人「啊」聲連天，盡興跳躍一陣，將燈龍殘骸送入水中，意為送龍歸海。
土家「保龍」與中華民族的龍崇拜
保龍在中華民族的傳說中能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能；在封建社會上層是帝王統治的化身，民間則為祥瑞徵兆。
作為封建帝王統治的化身，怒溪大灣巴人古寨自古以來就在中央王朝的統治之下，殷周時屬鬼方，春秋戰國時屬巴國南境，從彼時起，中原文化就通過政治途徑源源不斷傳播到處於邊陲的各個地區。古代社會，人類對一些天文現象、自然災害、瘟疫疾病等無法作出科學解釋，只有向各類神靈祈求保佑。作為主要圖騰崇拜對象的龍，在當時無疑是人民群眾祭拜的主體。
秦漢之後，保龍作為帝王統治的化身已滲透到各個角落。作為統治的象徵，從一定程度上維護了社會的穩定與團結，促進了社會的進步與發展。龍又作為人民群眾信奉的隱性文化符號得以傳播和鞏固，使這一文化符號累計了更多的有益性發展元素。
作為民間祥瑞的象徵。把龍當作祥瑞象徵，是把龍當作保護神進行崇拜的產物。所以，人們到處刻畫龍紋，繪制龍形，甚至謊稱自己見到了龍。直到現代，江口縣的土家族地區仍流傳著許多與龍有關的圖案，除在傢具的木雕、裝飾以及許多石雕作品中以外，在背帶、圍腰、服飾等生活用品上也能隨處可見，這些無疑是將龍作為祥瑞象徵的結果。
二月二「龍抬頭」節是中國民間的重要傳統節日，是專門祭祀龍神的日子。據有關學者考證，農歷二月二龍抬頭節的形成是中國人把龍當成主管雨水的水神進行崇拜的產物。農歷二月初二，正值驚蟄、春分時節，大地逐漸轉暖，民俗認為蟄伏一冬的龍正是從這一天起抬頭活動的，隨之雨水也就多起來了。早在永樂八年（1410年），怒溪大灣巴人古寨一帶就有了「舞龍求雨」的圖文記載。
到清朝，已建專門祭祀龍神場所。史料（道光）載：「龍神祠：在梓潼閣左，正祠三欞。道光十八年（1838年），慕建祠，後為觀音樓。乾隆五十九年（1794年），郡人劉昕、劉晟捐建，外為廳，今祠即改其廳而創建者。」《銅仁府志》在記載龍神廟時有這樣一段敘述，雍正五年奉上諭：「龍神散步霖雨，福國佑民，功用顯著。朕在京虔設各省龍神像位，為各省祈禱。今思龍神專司各省雨澤……朕特造各省龍神大小二像，著各省督撫迎請，供奉本地，虔誠展祀。」可見對龍的崇拜與雨的祈求在當時各地均為盛行。
據傳，清同治年間，今怒溪大灣巴人古寨劉洪貴因鎮壓黃號軍起義有功，官居四品，民間說他是舞龍「送寶」所生，遂在其墓碑上刻了兩龍。在古寨內遺址，一墓碑女主人刻龍、男主人刻鳳更是給土家族的龍崇拜增添了神秘的色彩。到了民國時期，舞龍已從過去的村村寨寨集中到縣城。
土家「保龍」與巴文化
土家「保龍」，展現的文化特質除了對龍自身的崇拜之外，還有土家族各種文化因素及民族性格的影響。
土家「保龍」與巴人及其後裔的民族性格。土家「保龍」展示給外界的突出特點是男人的陽剛之美及不畏艱難的拼搏精神。根據現代學者的研究，土家族祖先源於古巴人，《山海經》《後漢書》等史籍中都有有關的記載。巴人最初主要分布於鄂西、川東之地。隨著楚國勢力的擴展，主力逐漸西移。居住地「東至魚復，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪」。
巴人有悠久的歷史，因長期生活在武陵山區，好戰勇猛。據《華陽國志·巴志》雲：「周武王伐紂，實得巴蜀之師。著乎《尚書》。巴師勇銳、歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰：『武王伐紂，前歌後舞』也。」從這里的記載可以看出，巴人不僅作戰「勇銳」，而且能歌善舞，有著深厚的文化根基，這與「保龍」的文化特質是一樣的。 因此龍，用稻草紮成得名。用一大把稻草紮成有嘴、有角、有眼睛、有胡須的龍頭，用一捆稻草索紮成與龍頭頸一般粗尺多長的七節龍身，再用一把稻草紮成魚尾形的龍尾，一共九節，用稻草間隔地串連起來，每節插一根竹木桿為把。舞草把龍，主要在土家農村山寨舉行，每年農歷五月至七月，為舞草把龍時間，舞龍的意義是娛樂中包含驅瘟、防火兩種。
驅瘟。農歷五六月間，是田間稻草苗猛長期，天氣炎熱，病蟲多發，其中毀滅性的病蟲害為稻瘟病，在科技落後無法防治的時代，土家農民以舞草把龍來驅逐稻瘟病，久之成習，聚眾娛樂。舞草把龍驅瘟，從村寨出發到田野，在每片稻田區、每丘田坎上都要依次順路舞到，舞的動作與燈龍相同。舞龍隊伍，在吹牛角號、放三眼炮、敲鑼打鼓、燃放鞭炮聲中表演舞技，頗為壯觀。在各自村寨的所有田間舞完後，將草把龍抬到溪溝邊燒掉，謂之送龍歸海。
遷火焰。農歷的五月端午節前後或七月間稻穀即將成熟期在村寨舉行。舞龍這天，全寨各家的堂屋中間放一盆水和一篩子五穀雜糧，候舞龍隊伍來。舞龍隊伍中除了舞九節草把龍外，有一條將一丈長的竹子從中破成船形，在中間裝一盆炭火的火焰，由二人抬著。另有射水、射箭和土老司三人及隨後自由觀眾若干。舞龍隊在土老司領頭下，從村頭第一家開始由上而下順次進各家堂屋後，龍頭向堂屋神龕做三點頭行禮，接著繞堂屋一圈，再舞各種花樣。此時，射水人用射水筒（形狀與第三章打水槍一樣）吸盆中水向東南西北中五方射水（意為滅火），土老司抓篩中五穀向東南西北中五方各撇一把。撇到中方為堂屋大門外時，舞龍隊出門舞到另一家堂屋。全寨各家都舞到以後，把草把龍和火焰抬到溪溝邊燒掉，澆水回海。舞龍遷火焰的意思是：請龍把火焰神遷出村寨，以免火災保平安。 傳說很久以前的元宵節，眾人觀龍燈會，有三個土家族青年越看越起勁，手舞足蹈，躍躍欲試，情急生智，舉起他們坐著的長板凳，模仿龍燈舞耍起來，十分快活。以後逐步形成傳統體育，平時以娛樂健身，節日期間表演比賽，深受土家人的喜歡。
板凳龍有兩種式樣：一種是用普遍長條高凳，由三人抬舉，兩人在前一人居後的簡易式板凳龍；另一種用細篾紮成，有龍頭、龍尾、龍角、龍眼、龍嘴，再糊上各種顏色的鱗片，把紮成的龍放在板凳上，四隻木腳以示龍爪，非常形象美觀。
板凳龍有獨凳龍和多凳龍兩種。獨凳龍由三人舞，一人出右手一人出左手各抓前頭兩只腳，第三人雙手抓住後頭的兩只腳。舞時要求頭尾相顧，配合協調。當頭高時尾要隨低，頭向左，尾則隨向右擺；頭往上引，耍尾者鬆手換位。舞龍尾者必須由步法靈、速度快、眼力好的人擔任。舞龍頭的二人要求身高基本一致。多凳龍，由九條長凳組成，第一節為龍頭，第九節為龍尾，其餘為龍身。龍頭在耍寶人的帶領下，時起時落，穿來拐去，活像出水蛟龍，整條龍要求配合默契，節節相隨。板凳龍的動作有：二龍搶寶、黃龍穿花、金龍戲水、金蟬脫殼，黃龍盤身等。現今，板凳龍表演已搬上文藝舞台。 土家族的潑水龍，亦是一種盛大的民間體育活動，早在土司時期就普遍興起。潑水龍，是用柳樹條紮成，由龍頭、龍身、龍尾和滾寶組成。龍的全身一般為12洞，即每月一洞，閏年為13洞。龍頭有眼、鼻、嘴、舌、角、須，形象逼真，龍尾翹上，能左右搖擺。舉龍頭的人一般土家山寨有名望的長者，龍身、龍尾隨人著舉。滾寶，也是用柳條編成如圓球狀，在龍口前上、下、左、右飛舞，形成龍搶寶。
舞潑水龍，是在農歷六七月烈日當空時議定於龍日舉行。這天，土家山寨家家戶戶將裝滿水的水桶、水盆和潑水的水瓢、水槍等放在門前，待吹牛角、嗩吶和敲鑼打鼓的潑水龍隊伍來到門口，在鞭炮聲中男女老少，齊用水瓢、水槍、木盆的水不停地潑在水龍和赤身舞龍人的身上，誰家的水潑得多，就預兆誰家五穀豐登、六畜興旺。舞潑水龍時，全村寨男女老少可自由參加潑水，場面激烈歡快，熱鬧非常。 滾龍，是怒溪十里畫廊巴人古寨大灣劉氏支系族人龍眉、棉花山村民及地樓村人賀新年的習俗；全長三十六米，共分十七節(又稱洞)，用三十四人輪番舞動。以九根拇指粗的竹篾捆紮連接成龍骨，近五百個直徑二尺左右的蔑圈等距排列連接成龍身，再以整幅的白布畫上斑斕的鱗甲，罩在篾圈上。龍頭以粗竹扭固成框架，再蒙上事先描繪好龍頭模樣的布料。更為別致的是，龍頭龍身裝滿彩燈，夜晚舞動時，晶瑩剔透，五光十色，有如彩虹飛舞，尉為壯觀。領鎮寨英滾龍系此源傳。
現代的「龍燈」，也叫「龍舞」。身長20米左右，直徑60---70公分，內用鐵絲做成圓形，安上燈泡或蠟燭，外用紗布包裹塗色而成。舞龍者由數十人組成。1 人在前用綉球斗龍，其餘全部舉龍，表演「二龍戲珠」、「雙龍出水」、「火龍騰飛」、「蟠龍鬧海」等動作。伴隨著時代的發展，舞龍燈重新煥發出勃勃生機，成為企事業單位、群眾團體歌頌祖國、禮贊幸福生活的隆重熱烈的藝術活動。 傳說中龍之一種。大禹治水，曾乘之。其說始見於晉。晉·王嘉《拾遺記·虞舜》：「南潯之國，有洞穴陰源，其下通地脈。中有毛龍、毛魚，時蛻骨於曠澤之中。龍、魚同穴而處。其國獻毛龍，一雌一雄，故置牶龍之官。
一方水土養一方人，一方人養一方藝。在許多民間藝術瀕臨滅絕的今天，外界知之甚少的民間藝術——毛龍，卻依然「燈火旺盛」，以其特有的藝術魄力及其大眾性。
據古籍《南中志》記載，毛龍起源於「夜郎竹王」的傳說：「有一女子院於水濱，有三節大竹流入女子足間，推之不去，聞有兒聲，取持歸，破之得一男兒，長養有才武，遂雄夷狄」。後人以竹扎龍，以紀念夜郎王。 原為怒溪十里畫廊巴人古寨大灣領寨土著名族——許家與圍家壩仡佬人歡慶春節的主要群眾文化活動，因「趕蠻奪業」、「調北填南」、「調北征南」戰事原因，僚人大部分遷移，一部分移居烏江流域石阡縣。現主要活躍於石阡湯山、中壩、甘溪、國榮等鄉鎮。一支毛龍一般由兩條主龍、兩條附龍和一個龍寶組成，表演時，在持寶的引領下，毛龍上下左右翻滾，時而頭上尾下舞成「螺螄旋頂」，時而舞寶人與舞龍頭的人背靠背、頭枕肩，仰面朝天舞成「犀牛望月」,時而二龍相向，隨著持寶人上下翻滾，舞成「二龍搶寶」……。毛龍兩旁緊緊跟隨著兩條狗龍(傳說中夜郎竹王的獵犬)，這是毛龍在編紮上區別於其它龍燈的主要特點，在表演中擔任著「小丑」的角色。它倆時而在前引路,時而留觀打鬥，時而殿後表演「二狗搶球」等等，惹得四周觀眾捧腹大笑。同時，表演中施以黃煙，整條龍在煙霧繚繞中若隱若現，場景蔚為壯觀。
在梵凈山東南麓怒溪土家族苗族仡佬族鄉，這塊神奇古樸的土地上，世代居住著土家、仡佬、苗等民族，在長期歷史發展過程中，各民族在婚姻生育、飲食待客、喪葬禮儀、服飾居住、文娛活動方面都形成了自己絢麗多姿的民俗，獨具特色的風味飲食，豐富多彩的原生態歌舞，源遠流長的民間文學以及古樸神奇的地方儺戲。
「拜碼頭」，是怒溪十里畫廊大灣古寨巴人傳統的一項猜啞謎、對巴歌、說四言八句的民間活動。每年正月初九開始，大灣巴寨各家門前都安置一小凳，放上紅包、香煙等物，然後在後院壩擺上幾個啞謎「碼頭」，讓舞龍領隊的歌師來「拜碼頭」，猜啞謎說四言八句對歌，活躍春節喜慶氣氛。猜對一個就拆去一座「碼頭」，舞龍人就前進一步。如果歌師不博古通今，不知天文地理，不僅會丟人現眼，而且玩燈舞龍的人群，會被「碼頭」攔在山外，一時進不了山寨。歌師答對之後，主人就拆去「碼頭」，將紅包送給歌師。主人又用一硬紙板中鑿一園孔，用油燈照於園孔，拉住舞龍隊伍。精明的歌師答曰：「今日踏進碼頭城，只聽獅子鑼鼓聲，秦漢霸主稱雄後，三國用兵靠孔明。」主人用一蠟燭、一硯台、一柏樹枝，擺啞謎「梁山伯與祝英台」，歌師隨口答曰：「今日拜年上歌台，擺的碼頭不好猜，千古傳頌《柳蔭記》，梁兄化蝶祝英台。」歌師吼一句「扎西德勒」(吉利，吉祥如意)，鑼鼓就乾脆鏗鏘地「當當」敲打，歌韻乾脆有力，鼓樂喧天，把土家人歡度春節玩燈舞龍的喜慶氣氛，推向了高潮。

⑵ 龍燈的表現形式

洛陽瀍河東關爽明街（明清時稱龍街），天成二年（公元927年）宋太祖趙匡胤就誕生在這里。正月十三到十六耍龍燈，並久負盛名，並鼎盛於清朝。雙龍系火龍和青龍，火龍象徵趙匡胤，青龍象徵趙光義。東關雙龍之稱由此而來。
東關雙龍起駕時，先行起駕儀程，燃放長鞭一掛，由社首引道到火街北端宋太祖廟前，也就是夾馬營石碑邊舞動最精彩套路後，開始朝城內方向進發，在龍燈前面有大紅宮燈一對，其後是門旗、對旗、帥旗、尖子旗、彩旗等。再後是撓閣，那些少男少女以民間或歷史故事為素材，或扮成十八里相送，或扮成千里送京娘。撓閣之後是捎子棍和火彈子開道，隨後是四十八面大鑼，四面牛皮大排鼓，二十四面巨鐃，十二面大鐃，驚天動地威風凜凜，最後是火龍和青龍。龍燈就舞一陣或表演雙龍戲珠及舞龍抓珠精，但更精彩者便是在老城十字街由數十人搭成人梯，然後傳遞龍頭，層層升高，龍身盤繞於高梯上，龍頭左右搖擺，龍順人梯步步高升，龍頭升至頂端渾身抖動，龍尾在下來回盤旋，龍頭左右搖擺，再用自己配製的煙火時時發光真如巨龍口噴一般，此時金鼓齊鳴，表演達到了高潮，氣氛十分熱鬧，場面十分壯觀。 沔陽高蹺龍燈是湖北省仙桃市人民倍受歡迎的一種民間舞蹈表現形式，彭場崇墉村的藝人，把高蹺、龍燈結合表演，技藝高超，為人們所驚嘆，是沔陽舞龍的一種獨特表演形式。就龍身而言 ，長度和一般龍燈差不多，然而龍節比一般龍燈少，一般龍燈為十三節至十五節，龍節之間跨度短，便於玩地龍燈；沔陽高蹺龍燈只有九節，龍節之間跨度長，便於踩高蹺（高達2米）舞龍燈。就龍衣顏色而言，沔陽高蹺龍燈有兩條，一條黃龍一條赤龍；而一般龍衣不限顏色。玩高蹺龍燈的人要打臉掛須，裝扮成戲劇「十大名角」，由旦角玩珠，武小生玩龍頭，丑角玩龍尾，其餘七人玩龍身七節。
高蹺舞龍人必須同時具備三大基本功：踩高蹺的本事、舞龍燈的技巧、武術功夫。高蹺龍燈關鍵看舞龍頭的人，重要的是舞龍時，龍頭要甩得開、轉得圓，因為崇墉龍燈的下嘴是活動的 ，龍頭向上時龍口張開搶珠，向下時龍口閉攏，活靈活現，極是好看。沔陽高蹺龍燈可玩花樣、以天盤、地盤、地滾（俗稱懶龍翻身）魚咬尾、半邊月、青龍盤柱、五嶽（玩五張方桌）等十幾種技藝，穿插進行。玩龍燈陣容強大，威武雄壯，成為仙桃民間傳統舞蹈的一道亮麗的風景線。 曲周龍燈，源遠流長，有千年歷史。1982年經北京民族文化宮專家鑒定，確認為漢民族龍燈代表，在京展出並收藏。1989年再次由曲周縣文化館製作新龍一條，送京收藏。曲周龍燈後任技法和造型別具一格：龍角用竹篾製成，長盈尺，上尖下粗；龍目過去用豬膀胱製成，現用500度—1000度燈泡代替；龍須用麻染制為綠色整個龍身用繩索串連上百個竹圈而成，每間隔兩米，下設一把手，少則七把，多則九把；龍鱗用窗戶紙染就，火龍染成紅色，水龍染為藍色；龍尾用麻束扎一米長左右；龍的總長度在15—25米之間；龍體內的燈用折表紙先搓成半尺長的捻子，再入鍋用動物油熬制，以牛油最佳，亮度大，不易熄滅。整個龍體造型特點是：巨口張、目生光、角尖厲、須飄揚、身婉長，尾剛勁、千鱗萬甲，神采飛揚，威武壯觀。
曲周龍燈舞法多變，計有二十多種招式，其中以鑽龍、滾龍、盤龍最為精彩。鑽龍分鑽頭和鑽尾二式，舞龍人魚貫從龍頭或龍尾鑽過；盤龍分盤頭和盤尾兩招，舞龍者疊起羅漢讓龍纏繞人身，巍然屹立；滾龍是讓龍在地上翻滾，舞龍人從龍身上翻騰飛越；舞龍分兩法，一是在行進間進行，讓龍搖頭晃尾，如太穿遨遊，一是原地掄舞使龍上下翻飛左右盤旋，意為神龍發威，氣吞山河，極為壯觀。
在舞龍時，黨由一舞蜘蛛相配合。蜘蛛大為籃球，用鐵絲網制，外罩紅紗，下設把手，內然油捻。若二龍對舞，蜘蛛在其間稱之為「二龍戲珠」，煞是好看。
在國務院最近公布的第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄中，河北邯鄲市極富特色和代表性的傳統民間舞蹈「曲周龍燈」終於成功入選，繼而為國家級「非遺」名錄填補了一項空白。 又叫「燈龍」，此種龍大都盛行在土家族聚居的集鎮。
一般在農歷正月初三出燈，十五結束。「燈龍」由九節組成（意為：老龍被斬為九節），龍頭用竹條紮成架子，糊上白色清明紙，塗上各種顏色，形態逼真，有角、有嘴、有眼、有胡須。龍身各節用細篾紮成圓筒形，外糊清明紙。龍尾亦用細紮成魚尾形，用紅布帶將龍頭、龍身、龍尾連接起來，並在龍頭、龍身、龍尾各節內點一蠟燭燈，似為燈籠。舞燈龍時非常熱鬧，前有二至四對排燈開道，標明此燈龍是哪個村寨或街道的巨龍，排燈後還有魚、蝦和蚌殼、燈籠等，在鑼鼓、號角聲中晃頭擺尾，暢游各街頭巷尾。玩燈龍的動作有黃龍下海，金龍抱柱，二龍搶寶，老龍翻身，金龍過海參……等。燈龍所到之處鞭炮不斷，煙花彌漫，圍觀者水泄不通。有的人家為了迎接燈龍進屋，門前排列大花筒炮36對，鞭炮數萬響，望膽大者進院一試。燈龍進入院內，四周門外的花筒炮、鞭炮騰空爆炸，焰花四起。此時除燈龍各節有燈光外，其它燈光全熄。燈龍在鞭炮與焰火餘光中飛舞，十分壯觀。舞燈龍者，大多赤膊綁腿與巨龍翻騰融為一體。燈不熄，龍不停，鞭炮不斷。一旦燈龍口中噴水，主人便拉著龍須掛朋披紅，用上等佳淆款待舞龍隊伍。如果舞龍者膽小，怕焰花、鞭炮，到門前煤龍抬頭敬禮則退場，就得不到主人的綵綢，品嘗不到上等佳淆。所以，舞燈龍者，都眼快手快舞技高強的能手。燈龍進院，盡管焰火橫飛，都燒不著龍身和人體。舞技不強者，也有舞著巨龍進院，光著竹圈出院的情形。 燈龍玩到農歷正月十五日結束，從正月十三至十五是燒龍日。燒龍，是在溪河邊或有水的溝邊進行，燒龍時，把龍放在地上，眾人把事先准備的花筒炮、煙花和鞭炮等火花直對龍身噴去，待龍燃燒完後，眾人啊聲連天，盡興跳躍一陣，將燈龍殘骸送入水中，澆水沖去，意為送龍歸海。 因此龍用稻草紮成得名。用一大把稻草紮成有嘴、有角、有眼睛、有胡須的龍頭，用一捆稻草索紮成與龍頭頸一般粗尺多長的七節龍身，再用一把稻草紮成魚尾形的龍尾，一共九節，用稻草間隔地串連起來，每節插一根竹木桿為把。舞草把龍，主要在土家農村山寨舉行，每年農歷五月至七月，為舞草把龍時間，舞龍的意義是娛樂中包含驅瘟、防火兩種。
驅瘟。農歷五六月間，是田間稻草苗猛長期，天氣炎熱，病蟲多發，其中毀滅性的病蟲害為稻瘟病，在科技落後無法防治的時代，土家農民以舞草把龍來驅逐稻瘟病，久之成習，聚眾娛樂。舞草把龍驅瘟，從村寨出發到田野，在每片稻田區、每丘田坎上都要依次順路舞到，舞的動作與燈龍相同。舞龍隊伍，在吹牛角號、放三眼炮、敲鑼打鼓、燃放鞭炮聲中表演舞技，頗為壯觀。在各自村寨的所有田間舞完後，將草把龍抬到溪溝邊燒掉，謂之送龍歸海。遷火焰。農歷的五月端午節前後或七月間稻穀即將成熟期在村寨舉行。舞龍這天，全寨各家的堂屋中間放一盆水和一篩子五穀雜糧，候舞龍隊伍來。舞龍隊伍中除了舞九節草把龍外，有一條將一丈長的竹子從中破成船形，在中間裝一盆炭火的火焰，由二人抬著。另有射水、射箭和土老司三人及隨後自由觀眾若干。舞龍隊在土老司領頭下，從村頭第一家開始由上而下順次進各家堂屋後，龍頭向堂屋神龕做三點頭行禮，接著繞堂屋一圈，再舞各種花樣。此時，射水人用射水筒（形狀與第三章打水槍一樣）吸盆中水向東南西北中五方射水（意為滅火），土老司抓篩中五穀向東南西北中五方各撇一把。撇到中方為堂屋大門外時，舞龍隊出門舞到另一家堂屋。全寨各家都舞到以後，把草把龍和火焰抬到溪溝邊燒掉，澆水回海。舞龍遷火焰的意思是：請龍把火焰神遷出村寨，以免火災保平安。 傳說很久以前的元宵節，眾人觀龍燈會，有三個土家族青年越看越起勁，手舞足蹈，躍躍欲試，情急生智，舉起他們坐著的長板凳，模仿龍燈舞耍起來，十分快活。以後逐步形成傳統體育，平時以娛樂健身，節日期間表演比賽，深受土家人的喜歡。
板凳龍有兩種式樣：一種是用普遍長條高凳，由三人抬舉，兩人在前一人居後的簡易式板凳龍；另一種用細篾紮成，有龍頭、龍尾、龍角、龍眼、龍嘴，再糊上各種顏色的鱗片，把紮成的龍放在板凳上，四隻木腳以示龍爪，非常形象美觀。
板登龍有獨登龍和多登龍兩種。獨凳龍由三人舞，一人出右手一人出左手各抓前頭兩只腳，第三人雙手抓住後頭的兩只腳。舞時要求頭尾相顧，配合協調。當頭高時尾要隨低，頭向左，尾則隨向右擺；頭往上引，耍尾者鬆手換位。舞龍尾者必須由步法靈、速度快、眼力好的人擔任。舞龍頭的二人要求身高基本一致。多凳龍，由九條長凳組成，第一節為龍頭，第九為龍尾，其餘為龍身。龍頭在耍寶人的帶領下，時起時落，穿來拐去，活像出水蛟龍，整條龍要求配合默契，節節相隨。板凳龍的動作有：二龍搶寶、黃龍穿花、金龍戲水、金蟬脫殼，黃龍盤身等。現今，板凳龍表演已搬上文藝舞台。 土家族的潑水龍，亦是一種盛大的民間體育活動，早在土司時期就普遍興起。潑水龍，是用柳樹條紮成，由龍頭、龍身、龍尾和滾寶組成。龍的全身一般為12洞，即每月一洞，閏年為13洞。龍頭有眼、鼻、嘴、舌、角、須，形象逼真，龍尾翹上，能左右搖擺。舉龍頭的人一般土家山寨有名望的長者，龍身、龍尾隨人著舉。滾寶，也是用柳條編成如圓球狀，在龍口前上、下、左、右飛舞，形成龍搶寶。
舞潑水龍，是在農歷六七月烈日當空時議定於龍日舉行。這天，土家山寨家家戶戶將裝滿水的水桶、水盆和潑水的水瓢、水槍等放在門前，待吹牛角、嗩吶和敲鑼打鼓的潑水龍隊伍來到門口，在鞭炮聲中男女老少，齊用水瓢、水槍、木盆的水不停地潑在水龍和赤身舞龍人的身上，誰家的水潑得多，就預兆誰家五穀豐登、六畜興旺。舞潑水龍時，全村寨男女老少可自由參加潑水，場面激烈歡快，熱鬧非常。 迎龍燈為義烏農村歡度春節的古老待統文化娛樂活動，較大的村莊幾乎都有。迎燈的日期與天數各村不盡相同。一般是農歷正月十一至十八元宵節前後迎龍燈。
義烏的龍燈以板凳龍居多。板凳龍的龍頭是木龍頭，一般是用樟木雕刻的，施粉填墨，漆朱描金，琉璃燈。龍頭有「中殿」，為小型木雕雙層殿閣，雕梁畫棟，曲檻迴廊，相當巧麗。龍身有多片龍節和抱筐燈串連而成。每片燈板，長約1.3米，寬約18厘米，厚5厘米，中段裝燈2盞，燈距約70厘米。燈板兩端，鑽有圓孔，俗稱「橋燈」。連接時兩節燈板對准圓孔，插上一根圓木柄，閂好。人即持此木柄遊行。燈殼用細竹篾紮成龍節、圓抱筐等形式。龍節先用白紙糊好，再用紅綠兩色畫龍鱗；圓抱筐就用稀薄透明紅紙糊成。（圖為義烏蘇溪鎮新院村龍燈的盤燈表演）龍燈出迎時，先行為百子燈、堂燈、牌燈的儀仗隊，繼為火銃、樂隊，手持香燭行燈的頭手。再是龍燈隊。龍尾也是木雕，龍鱗塗金而成。最後是兩人抬的銅鑼銅鼓壓陣。龍燈迎至村莊廣場，「擺齋戶」上香點燭，陳列牲禮供 拜，鳴放鞭炮，龍燈在廣場，兩個搖叉帶領，龍燈做三進三反的「圈燈」（俗稱旋燈）時，尾隨頭行，穿進繞出，我往你來，笑語喧鬧，縱情歡樂。此外還有龍串肚、五梅花、鳳凰展翅等花樣。龍燈的精彩重點不在於長度，更重要的是看盤燈盤的圓不圓，緊不緊，龍燈旋入翻出的流暢速度和節奏的把握，精彩的盤燈表演能在不大的空地靈活翻旋，表演龍追尾、龍串肚等花樣。龍燈除板燈外，還有調龍燈、舞獅燈、走馬燈、花燈等。數百年來，迎龍燈是本市農村普遍的「田家樂」，在「小四清」、「文化大**」中，被當作「四舊」而「破」之。少數村龍頭、二殿、龍尾等藏下來，沒有敲掉。1979年起，陸續恢復。蘇溪鎮新院村是本市恢復迎燈最早的一個村1980年正月十二，組織三百多片龍燈，途徑蔣宅、八里橋頭、楂林、杜門直到宦塘村。沿途各村觀燈者，人山人海。迎燈時間二天二夜，轟動一時。 花橋龍燈盛行於三門縣花橋鎮的花橋、上宅、兩頭門等村，始於南宋，距今已有千餘年歷史。迎龍活動緣由圖騰崇拜意識，後演變為祈求豐收、祈求平安的民間民俗活動。每年正月十三上燈、正月十六落燈，連續四夜舉行迎龍活動，歷代相承。
龍燈出迎，有一整套吉祥禮儀。包括出迎時間、清龍路、祭祀、起步、行走線路、接龍、送龍珠儀式及龍燈與配套設施的先後次序等都十分講究，體現了當地的民俗風情和地域文化的價值觀念，深受百姓喜愛。花橋龍燈與其他地方龍燈最大的區別是五條龍燈同時出迎。龍分五色，分別為紅、黃、青、綠、紫，代表東、南、西、北、中五個不同方位，涵含四海一統，天下和合之意。每種顏色也都有不同的寓意。紅代表太陽，寓含希望美好之意；青代表天空，寓含風調雨順之意；綠代表大地，寓含萬物生長、五穀豐登之意；紫代表運氣，寓含人與自然和諧之意；黃代表權力、財富，寓含生活美好之意。因此龍燈出迎前，儀式十分莊重。五位在頭天戒齋沐浴德高望重的長者，身穿民族服裝，在五龍殿前擺下香案，焚香禱祝，先祭天地，請出財神；再至宗祠祭祖、禱祝，完畢，五色龍頭朝宗祠牌位點三點，三聲銃響，出迎開始，一時鼓樂喧天，鞭炮齊鳴，獅子開道，鑼鈸鈧鏘，號角長鳴，旌旗等全副鑾駕先行，財神隨後，宮燈再隨後，古亭緊跟、五色龍燈壓陣，火燎照明，一路迎來，浩浩盪盪。所經之處，龍燈出迎時配有專門民間曲調。起步時用《落山虎》，節奏鈧鏘有力；行進時配號角；相迎時用《中指采繩》，節奏歡快、熱情奔放。
製作
綜述
龍燈製作工藝細膩、精美。它用2米左右長的木板為底座，兩端鑿圓孔，以木棒穿孔一段一段接成長龍。長度可長可短，根據村民自發參與的段數而定，短的100餘米，長的則達200餘米。每段板座上用竹篾紮成龍頭、龍身和龍尾的骨架，糊以彩紙，再飾以龍須、龍眼、龍角、龍珠，貼上龍鱗、龍鰭、繪貼花紋圖案、剪紙等。每段龍身有4盞方形彩燈，彩燈上根據製作人的喜好與風格，或剪紙、或彩繪，圖案有花鳥蟲魚、吉禽祥獸、神話傳說、戲劇人物等，形象生動、色彩艷麗，綜合了諸多漢族民間美術工藝，融合了釋、儒、道三教文化及諸子百家思想。龍燈的製作沒有專業藝人，龍頭由村裡的能人集體創作，龍身則各家各戶自製，群體傳承是其最大的特色。
龍頭
龍頭的製作，用長2米，寬0.3米的木板為底座，底座用兩塊木板釘成T形，三端各鑿圓孔，以可串木棒連接。在底座上用木、竹作架，製成龍頭的骨骼，外麵糊彩紙。龍頂插有月亮、方天畫戟、令旗、帥旗、威風旗(旗幟圖案採用刺綉工藝)。龍冠覆以各色四季鮮花。龍眉飾以鳳凰剪紙圖案，鳳凰則由花鳥圖構成，按不同顏色的龍配不同的花鳥圖。如紅龍的龍眉用喜鵲銜梅圖、黃龍的龍眉用黃鶯穿菊圖、青龍的龍眉用鳳穿牡丹圖、綠龍、紫龍則分別用蝶戀蘭花圖、和竹雀圖。龍面門則以三對雙龍戲珠圖構成香草雲。龍上唇貼有梅、蘭、竹、菊繪畫，邊緣有直香草雲，龍鼻下有橫香草雲，龍鼻上則用喜鵲鬧梅插花工藝；龍頭兩邊墜有花瓶球和雞毛圓球。龍口內含龍珠，兩旁貼有風調雨順、國泰民安或今吾不禁夜，玉漏莫相催對聯，表示祈祝之願和盡情歡樂之意。再飾以龍須、龍眼、龍鱗等飾品。融合了剪紙、繪畫、刺綉、插花、折紙等民間美術工藝手法，造型大氣、美輪美奐。
龍身
龍身俗稱龍段，用木板作底座，兩端鑿圓孔，以龍棒串孔連接。每塊板座製作4盞長方形彩燈以作龍身。彩燈內置蠟燭或電燈，可兩面開啟，稱龍燈兩面開。彩燈上根據製作人的喜好風格，或剪紙、或繪畫，圖案是百姓喜聞樂見的花鳥蟲魚、吉禽祥獸、戲劇人物、神話傳說等，豐富多彩，包容了多元文化。
龍尾是在木板底座上，前制長方形龍身，後制三岔或五嶴龍尾，再貼上龍鰭、龍鱗等。
配套設施
1．古亭，以木料穿榫為架，好似花轎狀，外以宣紙糊裱，貼上各色各樣剪紙或彩繪山水人物，花鳥蟲魚、吉禽祥獸等群眾喜聞樂見的畫卷，主要展示民間繪畫美術工藝。
2．宮燈。以竹蔑為架，內置電燈，外裹紅綢布，底下墜有流蘇。
3．旌旗。有兩面上綉「花橋龍燈」4個大家的大旗，紅底黃字，列號角之後。
4．火燎。用細鉛絲紮成漏斗狀的鐵絲網，連接著木棒長柄。用小塊乾柴，放入鐵絲網中燃燒以照明。由兩人各執一把火燎，走在龍頭前，晃動火燎照亮道路。這是原始的照明工具，迎龍時一直沿用，以證迎龍的歷史久遠。
5．棒頭銃。用生鐵鑄成球狀，中空可儲火葯，頂端用木楔塞緊，下端有小孔，插入導火線引火。此圓球牢牢固定在木棒上，故名棒頭銃。迎龍儀仗將出動時，先是三聲棒頭銃，聲音響，威力大。棒頭銃響後，鑼鈸齊奏，號角長鳴，一聲吶喊，龍頭昂起，儀仗出發。
禮儀
1．清龍路。就是摸清龍燈行進路線的道路情況。當地有龍路不回頭的說法，龍路上如有障礙物，則要提前清理。清龍路時由兩名壯漢在迎龍頭天各執一面大鑼，沿龍燈所經路線，鳴鑼告知群眾，各自清理，以免影響龍燈前行。沿路居民都將龍燈所經的道路打掃清理得乾乾凈凈，以迎接龍燈的到來。
2．起步。在集中點接好龍燈後，先到五龍殿祭天地。由五位身穿民族服裝德高望重的長者主持，長者須在頭天戒齋沐浴凈身。在殿內擺香案，禱祝平安，再從殿內請出財神爺，按火燎、獅子、鑼鈸、號角、旌旗、財神、宮燈、古亭、五色龍燈排列順序。至宗祠，舉行祭祖儀式後，棒頭銃三響，迎龍隊伍出發。
3．龍路。花橋龍燈出迎，必須按規定路線行進，這就是所謂龍路。龍路按龍不走回頭路的習俗。從五龍殿到祠堂，再沿事先清好的路線前行，觀音堂是必經之處，適合龍燈盤旋的大場地(如學校操場)也要經過，便於表演和歡聚。其他主要街道都要迎遍，以便群眾接龍。出遊完畢後，要先將財神請回五龍殿，然後將龍頭放回宗祠，各自方可歇息。
4．接龍。群眾將花橋板龍奉若神明，凡板龍出迎所經過的地方，沿途百姓均擺香案，虔誠接龍。接龍的儀式，是在店門口或大門口擺起八仙桌。桌上放香燭一副，清茶(白開水)三盞。穀米茶格(古代祭祀用的器具，用木頭雕刻而成)上放茶葉、白米、豆類三種祭祀用品，以及供奉水果等。也有的再加酒及三牲禮品，即俗稱三盤福禮，用面、肉、豆腐三樣。或五牲福禮，再加上雞、魚。待龍迎到時，戶主即點香插燭，斟酒篩茶，率領全家大小虔誠跪拜。迎龍隊伍也必須停下來，龍頭朝向門戶，雙方互頌吉利言辭。禮畢，鳴放禮炮，迎龍隊伍繼續前進。
5．送龍珠。花橋板龍的每次迎龍活動中，都有一個有趣的小插曲，那就是送龍珠。在每次籌備迎龍的時候就接洽好送龍珠的對象。接龍珠者必須人到中年，膝下無兒無女，自願接受龍珠並熱情於迎龍活動的人家。送龍珠的時間就在迎龍當夜。當龍燈游完必經的龍路，迎龍儀仗隊解散，剩下龍頭龍尾，與選出的十幾段龍身，重新連接成龍。伴有鼓樂一隊，去到接龍珠戶的大門前停下。接龍珠戶在大門口擺起香案，虔誠跪拜後，由接龍珠戶家女主人用手撫摸龍口內龍珠，一長者贈女主人紅雞蛋一個。接龍珠的須敬茶遞煙，以及水果招待，在互祝早生貴子、恭喜發財的吉利話後，大家各自散去。也有的富戶接龍珠，除以上的例行招待外，還贈送每人一包香煙，另有紅包一個送給集體，內有數百元至千元不等，這些都完全出於接龍珠者自願。解放前龍珠總是送給那些人到中年又無子女的人家，解放後也有送給富戶的，可說是人們思想意識隨形勢的轉變而轉變。
6．樂曲。花橋龍燈出迎時除鑼鈸等打擊樂外，還配有專門曲調。起步時用《落山虎》，節奏鈧錚有力；行進時配號角；相迎時用《中指采繩》曲調，節奏歡快，熱情奔放。龍燈出迎時與民間曲調相融合，也是花橋龍燈的一大地方特色。
價值
藝術價值
花橋龍燈的製作展示了木匠、竹蔑匠和民間藝術的智慧，集文學、繪畫、雕刻，剪紙、刺綉、音樂、戲劇於一體，綜合了各種藝術元素，使之完善地統一在整個迎龍活動之中，具有較高的民俗學價值、審美價值和教育價值。
社會價值
花橋龍燈體現了人民群眾的智慧和民間藝術的魅力，具有很強的藝術性和觀賞性。迎龍活動的過程不僅是娛樂的過程，更是凝聚人心的過程，能為三門灣民俗文化的研究提供佐證。
花橋龍燈多次參加市、縣民間藝術大會串踩街活動和三門中國青蟹節活動，使得這一民間民俗活動重放異彩。2007年列入浙江省非物質文化遺產保護名錄。

⑶ 楊店龍燈的舞龍習俗

【正月十二主要是龍燈開光和上土地廟的日子】
正月十二這天有人把新龍頭和新龍尾從紙扎鋪里拿出來，與龍身連接在一起，再擺上貢品，插上香蠟，請來道士，准備開光。開光時，所有頭人全部跪在龍燈面前，道士與其助手敲大鑼大鼓念經，念的都是當年頭人的名單以及為此次玩燈捐款的人數等等。念時，也時不時有人送來長長的代表著吉祥和如意的紅布條兒搭在龍頭上，稱為「搭紅」。念完後用點燃的黃表紙或蠟燭在龍眼處頓一下（「點睛」）並將蒙在新龍頭眼睛上的有色紙撕去，然後再用蠟燭或黃表紙繞整個龍身一圈，表示龍燈已「顯靈」，可以玩了。最後燃放鞭炮、煙花，七八箱煙花伴隨叫聲鑽入天空，好不熱鬧。這就是「開光」的全過程。 開光大致需要花上一個半小時左右。開光是首次舞龍之前最重要的一個前提，可以說是「無開光不玩燈」。開光結束後僵馬腳並上土地廟，白天的活動就宣告結束。有馬腳的灣（或街）到了晚上就可以僵馬腳，一直僵到晚上十一點鍾甚至更晚。正月十二這一天因為有些地方的龍燈還未開光（西街、北街等地方的龍燈在正月十三開光），所以龍燈都不集合（各玩各的）。（圖：張家灣龍燈開光 ） 道士敬禮
道士念經
助手念捐款名單（出燈錢人員名單）
撕有色紙
點睛
搭紅

【正月十三主要是上（大）廟的日子，也是人最多的時候】
東天符廟：鎮南及街上的龍燈正月十三朝拜東天符廟（去往侯廟）
鎮北及街上的龍燈正月十五朝拜東天符廟（准備轉鄉） 侯家大廟：正月十三鎮南、鎮北及街上的龍燈一同朝拜侯家大廟※ 鎮南、鎮北的龍燈正月十三和正月十五輪流朝拜東天符廟，每年朝拜一次。楊店街上的龍燈正月十三和正月十五都要朝拜東天符廟，每年兩次（不算入夜間朝拜）。

西街南夏家砦、馮劉畈龍燈「祭廟」
正月十三上午十點左右，夏家砦的兩條龍燈就會帶著本灣附近馮劉畈的龍燈來到西街的南部「祭廟」。 西街南部原來是一處稻場，夏家砦在此建了一座祠堂，後來被毀，但夏家砦及馮劉畈的龍燈每年正月十三上午都要來此「祭廟」一次：首先獅子喝彩，喝完彩後，三條龍燈（夏家砦兩條，馮劉畈一條）就馬上舞龍。北邊一條，南邊兩條相對著舞龍，彼此換位置（這邊過去，那邊過來）玩三回合。然後還會去北街菜市場內舞龍，北街菜市場那裡以前也有夏家砦的廟。因此楊店舞龍還是跟歷史扯得上半點關系的。夏家砦和馮劉畈的龍燈是最先踏入楊店街上打頭陣的灣里的龍燈，他們的到來就預示著其他灣里的龍燈的陸續到來。（圖：夏家砦、馮劉畈龍燈西街南舞龍） 北街西天符廟遺址舞龍
在北街烏龍不遠處設有兩座香案，設香案的地方曾有一座西天符廟，後來「文革」時期慘遭毀滅，但每年正月十三到正月十五，鎮區內的龍燈都會到此處「祭廟」。依照舊俗，所有龍燈都要按照「西街-北街-公路」的路線轉兩三圈後再回到西街以「西街-正街-中店-東街」（這四條街都是東西向）的路線來到東天符廟。 上東天符廟
正月十三和正月十五上午十點半左右，鎮區內的龍燈都會齊拜東天符廟。一般鎮南的龍燈正月十三首先朝拜東天符廟，鎮北的龍燈由於要等待鎮南及街上的龍燈（上侯家大廟），所以在正月十五朝拜。
在楊店鎮區本來有兩座天符廟——東天符廟和西天符廟。西天符廟原來建在北街官塘（古代做官的人為自己所挖的池塘，已填平）東側，但於上世紀60年代末70年代初「文革」期間建加工廠時被毀；東天符廟即現在依然矗立在東街村頭黃孝公路（桃花驛大道）邊上的天符廟。
東天符廟內供奉著多位佛道兩教菩薩，其中有大家所熟知的濟公活佛，送子觀音，財神爺，「佛教四大菩薩」里的三位菩薩：文殊菩薩、觀音菩薩和普賢菩薩，「武聖」關公，土地公和土地婆等，其中最著名的就是「天符菩薩」，天符廟便因「天符菩薩」而得名。傳說天符菩薩是天上文曲星轉世，於明朝末年降生在孝感塗巷(現屬孝昌縣)一個農民家，長大學成後來到楊店當私塾先生教書。學堂就設在西廟舊址，後又設在東廟處。有一天晚上，先生作了一個夢，夢中玉皇大帝對他說：「這個地方（楊店）人心太壞，我將派人在附近的鎖口井裡投下毒葯，把他們全部毒死，以示懲罰！」先生醒來時嚇出一身冷汗，他找不出解救百姓的辦法，但又不敢叫老百姓不吃井水，擔心泄露天機會遭到更嚴厲的懲罰。無奈之下，只得連夜給幾個得意門生留下短箋：「為救百姓，我先去了，爾等珍重！」趕在天亮之前捨身投井。有四個學生看到留言，忙趕去救先生，也都掉到井裡被淹死。第二天清早，老百姓前來打水，看見井裡死人了，都不敢吃井水，老百姓就這樣得救了。後來玉帝看見這里的人依然活著，但心眼變好了許多，就派天神下來查訪。天神將調查情況向玉帝如實稟報，玉帝聽後大為感動，為了嘉獎先生的德行，將其封為「金容大帝」，並封那四個為搶救先生落井而死的學生為天神。同時為讓下界都知道封神之事，就在先生教學的兩個地方降下五彩祥符，人們都能從「天降符瑞」中看到兩行文字：「敬重天符，永保太平」。人們知道了原委，就稱金容大帝為「天符菩薩」，並在他教過書的兩個地方分建東、西兩座天符廟。把天符菩薩塑成坐像，供在中間；四個小天神塑成站像，站立兩邊，常年供奉祭祀，以感謝天符菩薩及四個小天神的救命之恩。

東天符廟始建於明末，距今已經400年了。此廟建後經過多次維修：1790年（清道光8年）擴建過一次；1935年（民國24年）全面修理一次。兩次修葺，廟門前檐的壁畫、兩側的六稜柱，上面堆塑的立體魁星點斗，雙龍抱柱的神龕等，都窮形盡相，栩栩如生。後東天符廟遭日寇破壞。1945年，抗日戰爭勝利，由各鄉親資助，此廟再次得到修復，並把天符菩薩從侯家大廟迎回。「文革」期間，由於失修，屢遭傾圮。1992年，因淫雨成災，東天符廟除廟門外，幾乎全部夷為平地。經多方努力，東天符廟又於1994年9月25日破土動工，1995年元月按原址、原向、原規模圓滿修復。
原楊店高中老師、《桃花詩刊》原主編楊復初先生曾經撰聯：
一、正門聯：
天有九重，處高聽卑，在世間懲惡揚善；
符憑一道，敬神役鬼，為人類祛病消災。
二、大殿聯：
金光萬道，容態百端，佑一方安康，威靈早顯桃花驛；
大德千秋，帝鄉八表，消九土禍祟，庇澤長綿楊店街。
東天符廟隸屬於東街，由東街管轄。正月十三當鎮南、街上的龍燈上廟時，東街的龍燈在東天符廟北面為龍群送行；正月十五鎮北、街上的龍燈上廟時，東街的龍燈則又在東天符廟東面為龍群送行（龍群往北走，去往侯家大廟；龍群往東走，開始「轉鄉」），這就跟之前所說的客人在主人家作客，主人需要到門外接（或送）遠來的客人一致。等龍群遠走後，東街的龍燈才最後在東天符廟前舞龍，然後加入到去往侯家大廟或「轉鄉」的龍群中。
東天符廟由於地處於黃孝公路(桃花驛大道)，道路狹窄，人也特別多，很多外地來楊店看燈的人都【誤以為】東天符廟的龍燈最多，其實不然。下文要介紹的侯家大廟才是真真正正的「龍山人海」，侯家大廟的龍燈才是最多的！（鎮南、鎮北及街上的龍燈全都要去侯家大廟集合輪流舞龍）。
東天符廟除了每年正月十二到正月十六「月半」舞龍期間開放外，在農歷八月朝拜武漢黃陂木蘭山的時候也會開放以迎接香客前來。

去侯廟的路上
正月十三上午當鎮南、街上的龍燈朝拜完東天符廟後緊接著去四公里外的侯家大廟（在鎮北侯廟村乃武砦）朝拜進香。侯家大廟雖小，但卻有著「總廟」之美稱 ，裡面供奉著新中國開國領袖毛澤東和眾神仙的畫像。正月十三鎮區內所有的龍燈都要來此朝拜。侯家大廟路途遙遠，要過農田、跨草地、走小路，宛如第二次「長征」。當朝拜完天符廟後的龍群正趕往侯家大廟的路上時，鎮北的龍燈也要早早的出面「接燈」（鎮北的龍燈在正月十五上午朝拜天符廟，十三不來），以迎接萬里「遠游」而來的長龍隊。當然，「接燈」後鎮北的龍燈也一樣會加入到龍群的隊伍中來。就這樣，浩浩盪盪的二十多條的龍燈隊（鎮區龍燈全部到齊）及近十萬不辭路途遙遠的「遊客」們直奔侯家大廟而來。 龍群到侯家大廟要經過鎮北的村落依次是解家林、劉家崗、壋子楊家灣和張家畈。龍群在到達張家畈之前的公路上會集合。

上侯家大廟

來到侯家大廟（簡稱「侯廟」），所有龍燈先等候「獅子」的到來，等「獅子」在廟門口喝完彩就開始輪流舞龍。侯家大廟與東天符廟不同，侯家大廟場地很大，可容納數百萬人，所以可以分為東西兩個區域舞龍：西側舞龍區域有壋子楊家灣、滿堂畈、龔家港和張家畈這些離侯家大廟較近村灣的四條龍燈；東側舞龍區域則有離侯家大廟較遠村灣的龍燈（不包括楚江院的龍燈）。其中東側舞龍區域離侯家大廟最近，西側舞龍區域離侯家大廟最遠，這就像是主人家把重要的位子讓給你們遠到的客人一樣。在侯家大廟舞龍，可謂玩燈的最高潮，鎮區內所有的龍燈輪番舞動，翻江倒海；旌旗招展、鑼鼓喧天；樹上屋頂上人山人海，鞭炮的硝煙彌漫在上空，鑼鼓聲、鞭炮聲如煮粥似的爆響。不僅有龍舞，還有采蓮船。侯家大廟每年正月十三隻來一次。在侯家大廟舞龍後，返程時也要在附近灣里的稻場上繼續舞龍，直到下午三四點鍾結束。這里需要說明一下的是，龍燈在每一個灣里舞龍的時候，需要圍繞這個灣轉兩個大圈，所以轉來轉去發現還在起點上，這很正常，這兩個大圈代表著這個灣的龍燈「接燈」和「送燈」。接燈時轉一個大圈，送燈時也要轉一個大圈。相傳龍燈隊伍直線離開就是開了一條河，龍王爺就沖走了；繞一個圈便是一個潭，龍王爺就深藏其中。（圖：村灣稻場舞龍） 楚江院龍燈及「娃娃高蹺」
正月十三這一天，自稱為「楊家將後人」 並且有著楊店鎮「高蹺之鄉」美稱的楚江院的龍燈及本灣最有代表性的高蹺隊也會去朝拜東天符廟及侯家大廟。由於楚江院的高蹺皆為十多歲左右的少年所踩，故楚江院的高蹺又稱「娃娃高蹺」。 一般情況下，楚江院的高蹺隊在前，龍燈殿後，中間保持一定距離且各有各的舞龍樂隊。楚江院是楊姓村灣（全灣人都姓楊），也是楊店鎮區內唯一有著「高蹺」的灣。楚江院的龍燈和「娃娃高蹺」每年正月十三隻來一次，所以要看高蹺的一定要早早安排好時間。楚江院除了每年元宵舞龍和娃娃高蹺外，也會舉辦多場楚劇演出。 【正月十四主要是龍燈給家家戶戶拜年的日子，俗稱「搜旮旯」（sōu gái luò）】
鎮區內的龍燈在這一天都不集合，也就是說各玩各的。灣里的龍燈休息，晚上才有馬腳串門給各家各戶拜年；而楊店五條街上的龍燈則會玩一整天。街上的龍燈在這一天上午半天主要給商家、學校、醫院等公共場所拜年，下午半天才給家家戶戶拜年。除了街上的龍燈給各家各戶拜年外，下午或者夜間也會有灣里的龍燈到街上「串門」拜年。龍燈拜年前都要把香案擺在大門前，燃放爆竹請來龍燈，且不許在龍燈所到之處晾曬衣物（「搜旮旯」意即龍燈給每一家每一戶拜年，絕不輕易放過任何一個角落。）

【正月十五主要是龍燈轉鄉的日子】
正月十五鎮北的龍燈就要到鎮南的村落舞龍，是為「轉鄉」，也稱「下鄉」。
由於正月十三鎮北的龍燈為了等待鎮南及街上的龍燈，所以沒去東天符廟，正月十五鎮北的龍燈才和街上的龍燈一起上東天符廟，然後開始「轉鄉」。正月十五龍燈「轉鄉」要去的地方依次是夏家砦、馮劉畈、張家灣、周家樓、王家砦、劉家砦，當然這幾個灣的龍燈也要跟著一起到下一個灣去舞龍。由於受到時間的限制，到了王家砦時龍燈就要分道揚鑣，鎮南的龍燈返回到灣里去，而鎮北的龍燈及街上的龍燈則繼續到劉家砦舞龍，龍燈到了劉家砦，「轉鄉」才算作正式結束，街上的龍燈回各街，鎮北的龍燈回鎮北。一般情況下轉鄉結束時間大約是下午三四點鍾左右。如果正月十四龍燈給家家戶戶拜年的時候還有幾家沒有拜完，則可以在正月十五轉鄉結束後繼續拜年。
正月十五龍燈轉鄉其實是一種禮節，因為正月十三上侯家大廟的時候鎮南、街上的龍燈都去過鎮北的一些村落舞龍，所以正月十五就反過來，鎮北、街上的龍燈就到鎮南的一些村落舞龍，正所謂「禮尚往來」也！有來有往正是楊店鎮區內舞龍對於「以禮相待」的重要體現。（圖：正月十五龍燈轉鄉第一站——夏家砦）
燦燈
午夜十一點半就准備 「燦燈」，也稱「龍升天」。 燦燈就是由頭人把龍頭的眼睛、舌頭及龍嘴裡的龍珠扯下來拋入火中燒掉（保留整條龍燈，來年還要重新軋制的）。燦燈時圍繞在大火堆周圍的人們都要紛紛作揖並跪在大火堆旁，祈福神龍順利升天並且祝願來年風調雨順五穀豐登。同時燃放鞭炮、煙花，本來安靜的夜晚變得格外熱鬧，如同除夕夜一般，夜晚也瞬間變成了白晝。燦燈後有老者「喊彩」祝福 。燦燈喻示著一年一度長達三天（或四天或五天）的「月半」完美落幕。萬事有例外，個別地方如東街、夏家砦正月十六還要玩一天或者半天，正月十六所玩的龍燈就稱作「陰久」（方言音譯）龍燈，正所謂「十五的月亮十六的圓，十五的龍燈十六的缺」。正月十六跟正月十二一樣，龍燈也是不集合各玩各的。「陰久龍燈」在此不作講解。（圖：正街紫燦燈 ） 看點一：正街龍燈開光
時間：中午12：00左右
地點：正街
說明：正街兩條龍燈相繼「開光」並「僵獅子」，然後上土地廟。除正街外，正街後面的中店、東街以及附近的夏家砦的龍燈（共8條）都會在不同時間開光，不過這一天各玩各的，都不在一起玩。 看點二：東街「僵」馬腳
時間：上午10:00左右、夜間19:00左右
地點：東街
說明：東街一直是楊店鎮區僵馬腳最熱鬧的一條街，每年正月十二都會僵馬腳，有時候一連僵下七八個馬腳。東街的兩條龍燈是相對著的，馬腳也會從這邊的龍燈跑向那邊的龍燈，東奔西跑，好不熱鬧。除了正月十二白天僵馬腳外，夜間馬腳也會去「拜訪」隸屬於東街的大廟——東天符廟。 看點一：西街龍燈開光
時間：上午9：00左右
地點：西街第二條龍燈處
說明：西街前面的第一條龍燈來到西街後面的第二條龍燈一起「開光」並「僵馬腳」，然後上土地廟。 看點二：夏家砦、馮劉畈龍燈西街南舞龍
時間：上午9:30左右
地點：西街南部官塘（古代做官的人自己挖的池塘）旁邊
說明：打頭陣的夏家砦及馮劉畈共三條龍燈到西街南部「祭廟」，「獅子」喝彩。 看點三：楚江院龍燈、娃娃高蹺訪問楊店五條街
時間：一般下午4：00—5:00左右
地點： 楊店五條街上
說明：楚江院的龍燈及高蹺給楊店五條街上的楊姓人家拜年（楚江院為楊姓村灣）。 看點一：楊店村七龍拜年
時間：上午9：00左右—中午11：30左右
地點：楊店桃花驛大道（從楊店汽車站一直到楊店鎮人民政府）
說明：楊店村（西街、正街、北街、王家砦）一共7條龍燈一起去公共場所（學校、醫院等）拜年。 看點二：劉家崗龍燈拜年及「獅子狗」喝彩
時間：夜間7：30左右
地點：北街、北街出口處的公路上（桃花驛大道）
說明：正月十四夜間劉家崗的龍燈及本灣所獨有的兩只「獅子狗」會向街上劉姓人家拜年。劉家崗的馬腳也會在北街西天符廟遺址（設有兩處香案）轉馬。 看點一：夏家砦「僵獅子」及「接燈」
時間：上午10：30左右
地點：夏家砦
說明：當龍群去上東天符廟的時候，可先去夏家砦。由於「轉鄉」的緣故，夏家砦的龍燈當天不去東天符廟，而直接在本灣「接燈」。這樣就可以目睹夏家砦「僵獅子」以及「接燈」的整個過程。 看點二：西街龍燈燦燈
時間：凌晨11：30左右
地點：西街
說明：正月十五凌晨主要是龍燈燦燈的時間。推薦到西街看燦燈，原因有二：第一是西街每年都是兩條龍燈一起燦燈，其他的街上龍燈多是單獨燦燈；第二是西街燦燈之前保留了傳統的「龍燈跨火」項目，即燦燈之前在高坡下點燃兩堆稻草，待火燒大了後兩條龍燈迅速從高坡上沖下往大火上跨過去再燦燈。「跨火」是西街燦燈前所獨有的傳統項目。 看點：東街、夏家砦舞龍燈
時間：依當地實際情況為准
地點：東街、夏家砦
說明：正月十六隻有幾個地方玩燈，比如東街、夏家砦在這天還要玩。東街的龍燈一般玩到下午一兩點燦燈。而夏家砦則要到凌晨才燦燈，從正月十二到正月十六，玩了整整五天，算是最長的了。同樣這一天各玩各的。

⑷ 舞龍燈的資料

資料：元宵傳統游藝活動——舞龍燈
傳說唐代有一年大旱,龍王錯行雲雨,淹死了長安不少百姓,玉帝降旨命魏徵監斬龍王,後龍王陰魄不散,夜夜擾鬧皇宮,嚇壞了唐王李世民,於是向群臣問計,眾臣認為應超度龍王,於是民間乃有元宵節耍龍燈之習.龍燈一般由竹木,彩紙,布等紮成,節數為單數,長達數丈,節內能燃燭的稱"龍燈"不能燃燭的稱"布龍",舞龍時,領舞者手持龍頭,數十人舉起緊連龍身的木棍,隨於其後，整條龍在樂聲中沿著規定的路線和隊列奔跑.龍就象活了一樣,民間以此氣求風調雨順,五穀豐登.

元宵舞龍燈與春祀的來歷

燈節中的花燈種類繁多，諸如花卉、蟲鳥、百獸，應有盡有，唯其中最特出而又巨大的，則數「龍燈」。

今俗新年有「鬧龍燈」之戲。鬧龍燈就是「掉龍燈」，因龍燈長巨且重，鑼鼓聲中昂首擺尾，蜿蜒遊走，非數十多壯漢，舉竿來回奔走，不足以操御。「掉」是搖擺，作動詞解，也就是「舞龍」。

舞龍的「龍」，通常都安置在當地的龍王廟中，舞龍之日，以旌旗、鑼鼓、號角為前導，將龍身從廟中請出來，接上龍頭龍尾，舉行點睛儀式。龍身用竹紮成圓龍狀，節節相連，外面覆罩畫有龍鱗的巨幅紅布，每隔五六尺有一人掌竿，首尾相距約莫有十數來丈長。龍前由一人持竿領前，竿頂豎一巨球，作為引導。舞時，巨球前後左右四周搖擺，龍首作搶球狀，引起龍身遊走飛動。

舞龍是個大節日，舞到任何一處都會受到招待。舞龍的隊伍有時一天可以吃五六次酒宴，這叫「龍換酒」。

等到舞龍完畢，就將首尾燒掉，龍身送回廟內，明年再用。

燈節雖始於漢初，盛於唐宋，但「舞龍」的習俗，相信是承繼殷周「祭天」的遺風。

龍在歷史文籍的記載中出現的時間極早，而且「舞龍」包含「風調雨順國泰民安」，原有「祈年」的意思。

古人民智不開，大概由於龍在神話中是海洋的主宰，威力無窮，而海洋主水，龍也就很自然的做了農作物的司雨神。民以食為天，穀物是維持生命的根本，間接也就操縱了人類的生命。按這意義敷衍，龍的重要性竟是超逾了祖宗----帝舜、契和後稷。如此，龍被古人奉為「吉物」出現在慶典祭祀中，自然也不足為奇了。

《禮王制》稱：「宗廟之祭，春曰鑰，夏曰[衤帝]，秋曰嘗，冬曰烤」

可知春節的「開燈」，就是代表「春祭」。所以，「舞龍」最初應是一種祭祀，而非娛樂，成為助慶娛樂應是漢唐以後的事。這里有一則傳說，也可以說明舞龍純是紀念，含有祭祀成分----

相傳很久以前，苕溪岸邊有個荷花村，村前有一個荷花池，池塘里長滿了荷花。每到夏季，碧綠的荷葉鋪滿水面，無數朵出水荷花，裊裊婷婷，鮮艷無比。

荷花池邊住著一對勤勞善良的青年夫婦，男的叫百葉，女的叫荷花，夫妻倆男耕女織，相敬相愛。這一年，荷花懷了孕，過了十個月，孩子卻沒有生下來。又過了一年，還是沒有生下來，直到九百九十九天，才生下了一個男孩。百葉見孩子生得端正健壯，心裡好生喜歡。再仔細一瞧，倒是錯愕不已：這孩子的胸口脊背上長著細細的龍鱗，金光閃閃，耀人眼目。數一數，有九百九十九片。旁邊的接生婆一見，大吃一驚，嚷道：「哎呀，了不得，你們家裡生了個龍神！」

消息傳遍村子，人人都來道賀。消息驚動了村裡的老族長，他兒子在朝廷做官，他的身邊留著個橫行霸道的丑孫子。這祖孫倆一聽到百葉家裡生下龍種，立刻手持鋼刀要來砍殺。鄉親得到消息，馬上給百葉報訊，大家細細商量，想出了個辦法：將孩子放在腳盆里，悄悄把他藏到門前的荷花池中。

老族長和他的孫子帶人沖進門來，孩子已經不見。族長老頭兒見找不到龍種，抓住百葉逼他交出來。孫子見荷花長得美麗，心生一計，舉起鋼刀殺死了百葉，把荷花搶到家裡。老族長心想：龍種沒有了爹娘，即使活著，也必定餓死。再說荷花會生龍種，將來龍種會生在自己家裡，這天下就是我家的了。

荷花被搶到老族長家裡，想念丈夫和孩子，十分悲痛。族長老頭兒逼著她去淘米，荷花拖著淘籮走到池邊，輕輕漾動池水，忽然一陣涼風吹來，荷塘深處，花葉紛紛倒向兩邊，讓出一條水路來，只見自己的兒子就坐在腳盆里，向她漂來。荷花又驚又喜，連忙將兒子抱到懷里，喂飽了奶水，仍然放回腳盆里。一陣涼風，腳盆又漂回到荷花叢中去。荷花曉得兒子沒有餓死，心裡十分高興。

自此，她一日三次到池中淘米，就給兒子喂上三次奶水。這樣餵了九百九十九天，兒子漸漸長大，滿身龍鱗閃亮金光。到了夜裡，荷花池中光芒四射。村子裡的老百姓知道龍種沒有滅掉，暗暗高興。老族長得知龍種竟在荷花池中，又生毒計。

一天傍晚，荷花到池邊淘米，祖孫兩個躲在楊樹叢里察看動靜，只見碧波盪漾，花葉浮動，一陣涼風吹來，荷塘深處徐徐漂來一隻腳盆，盆中坐著個滿身金色的孩子，歡樂地舉著雙手向淘米的荷花撲過去。荷花滿心歡喜，正要伸手去抱，楊樹叢中閃出個人，舉起明晃晃的鋼刀直向孩子砍去。剎那間，只見孩子從腳盆里倏地跳起來，化成一條金色小龍，向池中躍去。可是遲了，那一刀砍著了小龍的尾巴。荷花叢中停著的一隻美麗的大蝴蝶，忽然飛過去，用身子銜接在小龍的尾部上，用一對美麗的翅膀就變成了小龍的尾巴。

小龍長吟一聲，霎時間，狂風大作，烏雲翻滾，滿池荷花的花瓣也紛紛揚揚飛旋起來。霹靂閃電之中，小龍的身體漸漸變大，化成了數十丈長的巨龍，在荷花池上空翻騰飛躍。這時，一陣龍卷風卷了過來，小龍騰空而起，乘風直上，飛入雲端。這陣龍卷風好不厲害，那個砍龍尾巴的人被卷到半空，拋得無影無蹤。族長老頭兒見孫子被風捲走，「噗通」一聲，嚇得跌進荷花池淹死。

荷花看見兒子化成一條蛟龍飛上天空，大聲呼喊，但蛟龍已經飛得無影無蹤。

自此以後，苕溪兩岸每逢乾旱，小龍就來散雲播雨。

當地百姓為感謝它，就從這個池中採摘了七七四十九朵荷花，用了九百九十九葉花瓣，製作成一條花龍。因為不到一千葉，所以取名百葉龍。

每年春節，老百姓就要敲鑼打鼓來舞龍。

德化舞龍燈的來歷——紀念窯坊公燒成革新盛事

宋朝初，福建瓷都德化縣的瓷業，隨著產品遠銷海外愈加發達。隨著生產的發展，瓷業主急需擴大窯膛，加倍力作。當時主持砌窯的瑤台窯主林炳，還缺少建拱大窯的技術，依照拱小窯的方法從事摸索，但幾次拱的大窯經火力一沖便塌頂。歷經幾拱幾塌從不灰心，疲憊得骨架象要散開的林炳，坐在敗窯前沉思失敗原因。不覺睡去。朦朧中，一飄逸仙女現於碧空，俯下身對著他解衿露乳，見他不在意又俯低些，指著乳房靦腆哂笑，含羞喘息。林炳覺異，坐直身腰，起立迎上前去，仙女便隱沒不見。他疑惑難解。仙女頻指乳房，不像輕佻，是何意？此女真玄！

聰穎過人的林炳，終於悟出真諦：乳房是圓的……仙女定是為指點而來。好，按乳房形狀拱砌，圓膛壁，圓拱門，圓穹頂。圓，最富有生命力。經燒制，大窯不再塌頂，燒成率高。終於成功了。為感戴仙女指津梁，便塑玄女像，建玄女宮供奉。

林炳仙逝後。後人為了頌其功德，將他的塑像置於玄女像之右，共祀香火，後來玄女宮幾經重修擴建，改名為祖龍宮。尊林炳為窯坊公，即瓷業保護神，把他比做人中之龍。

隨著瓷興人丁旺，人們為了紀念這位瓷器燒成工藝技術革新的先行者，每逢春節便舞起龍燈游鄉，從農歷正月初二游至元宵止。當時已有十四個大窯，每窯主游一個晚上。龍燈全長五十三米，節與節之間留有一米半空節裱以帛，燈節與空節相連，便於舞動。每節龍體安上燭座，插燭火多支，由兩人撐著，備兩人替換。斗龍者分別執火球、刀、槍、劍、戟，並配以大小鼓、鑼、鈸、鍾、鎖吶等，舞者依鼓點踏步起舞，跳、躍、蹲、起，使得整條龍燈栩栩如生。當時流傳句老話：「寶美迎龍許厝當人命。」是說許厝地面世代種煙草，迎龍的時候人山人海，古道又狹，當龍游來時。觀光的人群讓路往路邊退，踩了煙草，失去收成。可想當時迎龍的盛況了。

這條大龍燈1951年和1959年國慶節還出現過，過後隱匿不見。當年訓練有素的舞龍者年事已高，在世的也不多了。替以短小的布條龍。

(選自《福建群眾文化之窗》1986年第四期資料類目)

⑸ 龍燈的習俗的知識

新春佳節，在我國廣大城鎮，有「耍龍燈」的習慣。
「耍龍燈」也叫「舞龍」，又稱「龍燈舞」，是流行於我國的一種民間舞蹈。
我國古代人民為寄託美好願望而創造了龍的形象。相傳，古人把龍、鳳、麒麟、龜稱為四靈。造型優美，絢麗多采，線條剛柔相濟。在歷史條河中閃耀著獨特的藝術光彩。早在商殷時代，銅器和骨刻上就有龍形圖案；周代銅器的龍紋已漸趨完整。「耍龍燈」在漢代民間已相當普遍了。唐、宋時期的「社火」、「舞隊」表演中，「耍龍燈」已是常見的表演形式。宋代吳自牧著的《夢梁錄》中記載：南宋行都臨安（今杭州）「元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。」
在古代，人們把「龍」作為吉祥的化身，代表著風調雨順的願望，因此，用舞龍祈禱神龍的保?，以求得風調雨順，四季豐收。人們舞起用竹、鐵結扎，外用綢緞或布匹製作的彩龍取樂，表現歡快的心情，經過民間藝人不斷加工製造，到現在「耍龍燈」已發展成為一種形式完美、具有相當表演技巧和帶有浪漫主義色彩的民間舞蹈藝術，深為廣大群眾所喜聞樂見。
「耍龍燈」的表演，有「單龍戲珠」與「雙龍戲珠」兩種。龍身由許多節組成，每節間距約五尺左右，第一節稱一檔。組成龍身的「節」，一般都是單數。（如九節、十一節和十三節的）。龍頭部分也分輕重不同，一般重量約三十多斤。龍珠內點蠟燭的稱「龍燈」，不點的稱「布龍」。
在耍法上，各地風格不一，各具特色。耍九節的主要側重於花樣技巧，較常見的動作有：蛟龍漫遊、龍頭鑽襠子（穿花），頭尾齊鑽，龍擺尾和蛇退皮等。耍龍中，不論表演那種花樣動作，表演者都得用碎步起跑。耍十一、十三節龍的，主要表演蛟龍的動作，就是巨龍追捕著紅色的寶珠飛騰跳躍，忽而高聳，似飛沖雲端；忽而低下，象入海破浪，蜿蜒騰挪，煞是好看。
農村耍龍燈還有個習慣，就是不僅在本村耍，還到外村表演，到鎮上或城市寬闊的街頭、廣場去「賽演」。每當新春至元宵節期間，在此起彼落的鑼鼓聲、鞭炮聲中，各個民間「舞龍」隊大顯身手，引動萬人空巷。

⑹ 舞龍燈的由來

相傳，古代人們把龍、鳳、麒麟、龜稱為四靈，是吉祥的化身，美好願望的寄託。傳說龍王興雲降雨，造 福人間。

龍作為一種神，自古以來就是中國人民崇拜的 民族象徵，是藝術創造的產物，它集獅頭、蛇身、魚尾、 鳳爪於一身，匯勇猛、靈活、友善、高貴於一體，綜合 了人民的理想、願望、智慧和力量，象徵吉祥與幸福。 據傳，早在漢代時期，舞龍燈活動已很普遍。

民間人們用舞龍祈禱龍的保佑，以求得風調雨順，五穀豐收，傳 至唐宋，舞龍在民間已很興盛，舞龍燈的形式和表演技 巧已很完善。

關於舞龍燈還有一個美麗的傳說：有一年，晉陽大地旱情嚴重，玉帝讓金角龍王給晉陽地區播雨，而金角龍王將雨播到南方，淹死了很多百姓。玉帝知訊後，將金角龍王問罪貶斥，老龍王為贖罪，每年新春之際，下凡界拜訪百姓，許諾來年定降喜雨，讓晉陽大地風調雨順，五穀豐收，過上美好幸福的日子。

(6)龍燈的結束用的是什麼方法擴展閱讀

舞龍是一種非常古老的傳統民俗活動。舞龍的人，通常都安置在當地的龍王廟中，舞龍之日，以旌旗、鑼鼓、號角為前導，將龍身從廟中請出來，接上龍頭龍尾，舉行點睛儀式。

龍身用竹紮成圓龍狀，節節相連，外面覆罩畫有龍鱗的巨幅紅布，每隔五六尺有一人掌竿，首尾相距約莫有十數來丈長。龍前由一人持竿領前，竿頂豎一巨球，作為引導。舞時，巨球前後左右四周搖擺，龍首作搶球狀，引起龍身遊走飛動。

舞龍是個大節日，舞到任何一處都會受到招待。舞龍的隊伍有時一天可以吃五六次酒宴，這叫「龍換酒」。等到舞龍完畢，就將首尾燒掉，龍身送回廟內。

龍也就很自然的做了農作物的司雨神。龍的重要性竟是超逾了祖宗——帝舜、契和後稷。

⑺ 關於舞龍的講究

每逢節日慶典，我們都能看到歡騰旋躍，讓人興奮不已的舞龍。舞龍也稱「龍舞」、「耍龍」、「鬧龍燈」、「玩龍燈」、「龍燈會」。那麼，為什麼要舞龍呢？

舞龍的用意，概括起來不外乎這么幾條：一為祈雨祈福，二為娛神娛己，三為彰顯力量，四為興旺人丁。

其中，祈雨祈福是最基礎的。兩湖一帶民間傳說，戰國時的鬼穀子和金角老龍相遇，鬼穀子說：「據我掐算，近日有雨，城內三十六點，城外四十八點。」金角老龍有意讓鬼穀子的預言落空，便利用職務之便，讓城內下了四十八點，城外下了三十六點，結果城內不少老百姓死於水患。後來玉皇大帝問罪，金角老龍受到貶黜。為了贖罪，老龍便在每年的新春到來之際，逐門逐戶地向老百姓鞠躬賠禮，並承諾一年的風調雨順。於是，人們便據此傳說，用竹條鐵絲、綢緞紗布扎製成彩龍，每逢年節舞耍一番，表達歡快喜悅之情，也寓意老龍臣服，天隨人願。四川銅梁一帶的傳說也異曲同工：東海龍王患腰痛病，變成一個老頭上岸求醫。大夫通過把脈知其非人，便讓其恢復原形，並從其腰間捉出一條蜈蚣。龍王病癒後，以泄露天機為謝：言人們只要照它的樣子造一條龍四處舞游，便能保雨水及時，五穀豐成。

舞龍祈雨在先秦時期已開始流行，到漢代已具相當規模，形式也多有講究。據董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。這些龍長達數丈，每次出動五至九條不等。

後世的舞龍，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行於湖南省湘西山區的「龍頭蠶身燈」。該燈由「龍」的頭和「蠶」的身與尾組成。製作考究，形體小巧，頭尾能曲能伸，宛轉靈活。竹圈聯成蠶身，繩索系其內，白布蒙其外，外用紅綠彩環纏身，由三個舞技出眾的民間藝人分別持頭、腰、尾三個部分執耍。「龍頭蠶身燈」一般都是成對出行。出燈前，每對燈都要下到江邊「吸水」，然後才沿門沿戶祝福吉祥。為什麼要「吸水」呢？很好理解，龍吸飽了水，才能保證雨水充足。

南方一些地方流行舞草龍棗由柳條、青藤、稻草紮成，夜晚舞耍時，龍身上滿插香火，因而又稱「香龍」、「香火龍」。舞龍結束時，還要在喧天的鑼鼓鞭炮聲中，恭恭敬敬地將草龍送到江河溪潭之中。其用意也是讓龍回龍宮，以保佑一方地面風調雨順。

以娛神娛己為目的舞龍可追溯到漢代的「魚龍曼延」。《漢書·西域傳贊》載：「孝武之世……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。」顏師古解釋說，巴俞都盧、海中碭極都是歌舞名，而「魚龍」，則是由人裝扮成一種來自西域的巨形珍獸棗舍利之獸，先在庭前舞蹈戲樂，然後到殿前激水，水花飛濺中，化作一條巨大的比目魚，「跳躍漱水，作霧障目」。然後，再化作身長八丈的黃龍，「出水敖戲於庭，炫耀日光」，故又名「黃龍變」。由此看來，「魚龍」，當是一種由人裝扮成巨魚和巨龍進行表演的大型舞蹈。由於巨魚和巨龍之間有一個「變」的問題，因此在表演時，可能還需要幻術、布景、煙霧等來配合。

那麼，「曼延」又作何解釋呢？「曼延」也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一種大獸的名字。據說這種大獸「似狸，長百尋」，可以「仿此演為百戲。」古代八尺為一尋，百尋就是八十丈。因而《西京賦》中有「巨獸百尋，是為曼延」之句，薛綜注曰：「作大獸，長八十丈，所謂魚龍曼延也。」由此推斷，「曼延」是「假作獸以戲」，是由人扮演成各種巨獸的舞蹈。「魚龍」當是其中典型的主要的一種，因而稱作「魚龍曼延」。

東漢張衡在《西京賦》、李尤在《平樂觀賦》中都有對「魚龍曼延」的生動描述。從中可以看到，作為漢代的大型歌舞，「魚龍曼延」集合了當時最高水平的演員陣容以及布景、道具和特技，可謂規模宏大，幻象紛呈。除中心節目「巨魚變巨龍」外，還有由人扮裝的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龜、大蟾蜍及其它不知名的奇獸參與演出。

史料之外，還可以從漢代畫像石上找到「魚龍曼延」的影子。如銅山洪樓發現的樂舞百戲畫像石，山東沂南出土的角抵百戲畫像石，上面都有魚龍作舞的圖像。

「魚龍曼延」從漢至唐，延續了將近七八百年的時間，唐以後，整體上逐漸失傳，後世傳留下來的，只是其中的部分節目。民間的龍舞、獅子舞、麒麟舞等，可視作對「魚龍曼延」的傳承和演變。

燈與龍的結合，大約起始於宋時。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：「元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。」這樣的龍燈，即是我們所說的放置在那裡專供人們觀賞的龍形燈飾。問題是龍是一個能行走、善飛騰的神物，總不能呆到那兒不動啊，況且無論宮廷還是民間，自古都有舞龍的傳統。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就離不開燈，因此大凡舞之龍，都通稱「龍燈」。

「龍燈會」一般在佳節、盛會時舉行，場地選在長街廣場、村頭灣邊開闊平坦的地方。龍的品種豐富多彩，有竹龍、木龍、荊龍、草龍、布龍、紗龍、紙龍；有由荷花和蝴蝶組成的「百葉龍」，用刨花紮成的「木花龍」，用鐵皮捲成的「鐵皮龍」，等等。

龍燈各地都有。四川省銅梁縣的龍燈比較出名。國慶50周年大典上的金色巨龍，就出自這個縣。銅梁龍燈有「正龍」：頭大、脛長、節內點燈，以燈光取代煙火，玩時比較安全。還有用竹編作龍骨，紙扎龍頭，布做龍脊，藉助燈火而起舞的「彩龍」；用皮紙或絹綢做皮，彩繪鱗甲，龍身能伸縮轉動的「肉龍」或「蠕龍」；天旱時求雨，舞時可潑水的「黃荊龍」；用白花紮成，用來祭祀亡靈的「孝龍」；用稻草紮成，插入竹竿，執持起來耍舞的「草把龍」；以及由孩子們耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，點燃紅燭，中間串以繩索的「菜龍」，等等。

銅梁人舞龍有不少講究。過去沿襲漢代的春舞青龍、夏舞赤龍、秋舞白龍、冬舞黑龍的規矩。現在逢年過節舞彩龍，舞到人家門前就暫時停下來，龍頭頻點向主人拜年祝福，然後再上下翻騰，左盤右旋。這時，主人必須鳴放鞭炮以示歡迎，並有所答謝：裹著錢的「紅包」或糖果香煙等。

廣東佛山人也喜歡舞龍。四五十年代，佛山龍多是用一把把雨傘連接再繪上圖案的「傘龍」，或用稻草紮成的「草龍」，做工比較簡單。現在的佛山「彩龍」，用竹篾、鐵絲做骨架，龍頭、龍尾用紙糊，龍身蒙絲綢，配以金屬鏡片、鋁金紙、剪紙、絨球做裝飾，造型美觀，色彩艷麗。佛山彩龍的品種多樣，有金龍、煙花龍、火龍、彩燈龍、坐龍、卧龍等。近年來，「機械龍」、「電腦龍」也走進佛山彩龍的行列。這些具有時代特色的龍能噴出水柱和肥皂泡，做出各種有趣的動作。佛山彩龍出遊時很壯觀，旌旗、日月旗前邊開路，塔燈、鯉魚、龍珠作引，然後才是張牙舞爪的龍，龍後面跟著鑼鼓音樂。舞龍者在鑼鼓音樂的伴奏下，表演盤龍、跳龍、扣龍門、穿龍尾、龍過橋、玉龍盤柱、二龍戲珠、蛟龍漫遊、巨龍騰空等舞蹈造型。香港回歸期間，九龍各界舉辦「萬尺金龍獻瑞祥活動」，其高10米、長9米、寬3米，重一噸多的巨型龍頭就是由佛山工藝社承造的。佛山彩龍近年來還走出國門，遠渡重洋，出現在墨爾本、夏威夷、溫哥華、倫敦、路易港等地的街頭廣場上。

陝西省漢中地區的「板凳龍」也很有特色。此「龍」源於一個傳說：一位以打賣草鞋為生的老人，收養了兩女一男三個孫子。某年春節，有錢人家的孩子舞龍燈，歡天喜地。三姊弟十分羨慕。回到家中後，聰明的小弟看到爺爺打草鞋用的長凳子，一端系著未打完的草鞋，活像一隻龍頭，就高興地喊：「看這草鞋凳，活像一條龍！」兩姊妹一看確實像，三個人就各舉起凳子的一條腿舞了起來。他們舞得開心，村鄰們發現後也覺得有趣，就領他們到街道上去舞。從此，「板凳龍」這個民間舞蹈便形成和流傳開來。

「板凳龍」製作簡單，用一塊長凳木板，雕刻成龍的樣子，一頭為龍頭，一頭為龍尾。龍鱗是畫在色紙或綵綢上，然後貼上去的。三隻木腿分別安在龍肚的兩端，都可自由活動。舞時挑選兩女一男，裝成青春男女，身上披紅掛綠，男的頭上圍白毛巾，女的頭上插花朵。三個人各握一隻板凳腿，兩個女的舞龍頭，一個男的舞龍尾，三人密切合作，舞出「龍翻身」、「龍滾水」等種種花樣。

中華民族是擁有五十六個成員的大家庭，同漢族一樣，各少數民族也都與龍有千絲萬縷的聯系，也有許多動人的關於龍的傳說和各種各樣的龍舞。如雲南彝族的「牽手跳龍門」，阿昌族的「舞白象青龍」，苗族的「接龍舞」，仡佬族的「打花龍」等。這些龍舞，大多歡快活潑，輕松有趣，具有鮮明的民族地域色彩。

除了祈雨祈福，娛神娛己之外，舞龍還有彰顯力量的作用。人們相信，歌之唱之，可以召喚龍的神靈；舞之蹈之，可以模仿龍的神態；有歌有舞，既可以使神龍歡愉喜悅，也可以使自身秉賦龍性。同時，通過舞龍，也使舞龍人的力量得以顯示。這里有幾層意思：一是舞龍本身是一個「力氣活」，那些由騰躍、翻滾、盤回、穿插、聳立等構成的諸多套路、造型，不出大力就完不成。二是龍是力量的集合、力量的象徵，自然界的諸多動物和天象，都將自己的力量投賦在了龍的身上。舞龍也就是顯天力，顯天力的同時也顯了人力。第三，不排除對龍的「調侃」和「不敬」。由於龍既是自然力的象徵，也是帝王皇權的象徵，常常以張牙舞爪、猙獰蹈厲、耀武揚威、高高在上、不可一世、神聖不可侵犯的面目出現，使芸芸眾生不得不以敬畏的心態相對待。現在好了，機會來了，老百姓可以藉助舞龍出出氣了，可以按龍頭、折龍身、揭龍尾，盡情地把這個帝王之象折騰、戲耍、嘲弄一番了。

四川銅梁、廣東豐順等地流行的「燒龍」，就含有多重意味。銅梁人認為，燒龍是為了送龍上天，龍上天後才能負起職任，及時地興雲布雨。於是，在龍燈會達到高潮時，狂歡的人們，或點燃鞭炮朝龍身上扔，或釋放焰火噴龍，或把熔爐里滾燙的鐵水倒出來，讓四濺的火花燒龍……豐順人燒龍源於一則傳說：很早以前，一條火龍來到豐順地面，此龍渾身噴火，致使禾苗焦枯，田地乾裂。一對年輕夫婦領著大夥鑿山引水，渠成水到之時，火龍趕來破壞，燒死了年輕夫婦，也燒幹了水源。年輕夫婦的兒子繼承父母遺志，外出學法三年，歸來後和火龍苦戰三天三夜，終於以毒攻毒，用神火將火龍燒死，自己也力盡而亡。從此這一帶風調雨順，再也沒有鬧過旱災。為了紀念這位英雄，當地老百姓便年年舉辦燒龍活動。所燒之龍一般用竹紙紮成，長15米到20米，龍身扎滿鞭炮。經過引龍出海、請龍、戲龍耍龍等程式，直到鞭炮放完，龍體燒盡為止。有的地方做得更乾脆更徹底：在龍身里裝滿土火葯、土煙花，耍到最熱鬧的時候，一把火點著，只聽「轟隆」一聲響，龍嘴噴火，龍尾冒煙，龍身開裂燃燒棗我們的龍神，就在震耳的鑔鑼鞭炮聲和喧天的歡呼驚嘆聲中漸漸地化為一團團灰燼。

稍稍分析，我們就會明了燒龍是集祈雨祈福、娛神娛己和彰顯力量為一體的綜合性習俗。因為所燒之龍，既是水神或火神，也是帝王之象，通過燒龍，既能送龍上天，讓其負起布雨的責任；也能產生十分壯觀的場面，讓目睹者喜聞樂見；還能體現一種力量，正勝邪，善勝惡，受壓迫的民眾反抗、戲弄皇權的力量。

興旺人丁是舞龍的深一層寓意，其根據是「燈」與「丁」的諧音象徵。中國民間有元宵節做「桔燈」（諧「吉丁」）、「添燈」（諧「添丁」）、用麵粉捏制「十二生肖燈」（生肖和生育關系密切）、「送燈」（諧「送丁」）、「偷燈」，尤其是偷廟里的「蓮燈」（諧「連丁」）、「迎花燈」（諧「迎花丁」）、「接燈」、「還燈」、「完燈」（小孩長到十二歲時，由舅家送最後一次燈），以及「上燈棚」、「穿燈腳」、打「點仔燈」、掛「子孫燈」、燃「照歲燈」等習俗。這些燈俗，都含有繁盛人丁，興旺家族，為下一代的健康成長求吉祈福的寓意。

龍燈也是燈，是「燈」就諧「丁」。而且，龍是中華民族的圖徽，是力量的象徵，龍燈也就寓意著「龍丁」棗誰不希望自己的家裡出一個「龍子」呢？這樣，在全國各地的舞龍活動中，常有一些和「龍丁」相關的程式、講究、說詞。

浙江奉化流行「盤龍燈」棗龍燈隊「盤」到子孫眾多的大戶人家，放「百子炮」；盤到小戶人家，放三隻連響炮。放炮者不能將炮蹲在地上放，認為炮一蹲地，就意味著這家子孫是「泥坯子」；要將炮提在手中放，寓意「龍子」一步登天。盤到新屋落成的人家，要讓這家的婦女「摸龍須」和「龍角」（象徵性地與龍交會），讓其小孩「鑽龍門」（和「登龍門」意同，認為鑽過「龍門」就有了成「龍」的希望）。龍燈不會白舞，錢呀物呀，總是需要的，而且多多益善。平時生活再節儉的人家，這個時候一般都表現得慷慨大方。

湖南湖北一些地方，人們相信龍燈對生育有利。在龍燈舞到門前時，那些多年求子不得的婦女，往往加錢加物，讓「龍」繞一繞自己的身體，並讓一個小男孩騎到龍背上繞著廳堂轉一圈，扮演一番「麒麟送子」。對此，有人還作了這樣一首詩：「婦女圍龍可受胎，痴心求子亦奇哉；真龍不如紙龍好，能作麒麟送子來。」安徽伙縣流行中秋節小兒舞草龍，有孩子的人家都願意讓娃娃們出來舞一舞，沒有孩子的人家怎麼辦呢？找機會用新燈燭去換插在龍頭上的燈燭，據說這樣做便能得「龍子」之兆。

浙江東陽、金華、貴州桐梓等地的龍燈會，有「分子息」（舞完龍燈會分燈或分糖果禮物）、「掛紅」（村主或族長給龍頭上披掛紅綢被面）、「搶紅」（誰家將此被面搶購到手，誰家就子孫興旺）、「產龍蛋」（舞龍者進屋後，將兩個紅雞蛋送給主人，讓主人放到被窩里）、「放圓寶」（將逗耍龍燈的「圓寶」在家中存放一年，來年燈會前奉還）等節目。因為人們祈求子息、興旺人丁的願望代代傳承，這些節目也就常演不衰。

⑻ 婺源元宵節習俗

婺源元宵節傳統民俗活動是舞龍燈。

婺源的各個村落都迎板龍燈，在婺源話中，「燈」與「丁」同音，有著祝願人丁興旺、慶賀吉祥如意之意。

正月十三，是起燈的日子，婺源民間的鄉村，都會抬著板龍燈出巡祈福。正月十八是圓燈，這天舞龍燈的方式與其他二日舞的方式不同(正月十三與正月十五)。

各個舞龍隊會極限發揮，等到龍燈結束後，各自會扛著自己的板凳龍燈往家裡跑，誰第一個跑到家誰來年一定添"燈"(即添了)。這一天之後，春節就算過完了，農民們就要做春耕的准備工作了。

⑼ 舞龍燈的特點有哪些

常見的有火龍、草龍、人龍、布龍、紙龍、花龍、筐龍、段龍、燭龍、醉龍、竹葉龍、荷花龍、板凳龍、扁擔龍、滾地龍、七巧龍、大頭龍、夜光龍、焰火龍等近百種之多。龍燈的節數一般為7節,9節和13節。舞龍的「龍」，通常都安置在當地的龍王廟中，舞龍之日，以旌旗、鑼鼓、號角為前導，將龍身從廟中請出來，接上龍頭龍尾，舉行點睛儀式。龍身用竹紮成圓龍狀，節節相連，外面覆罩畫有龍鱗的巨幅紅布，每隔五六尺有一人掌竿，首尾相距約莫有十數來丈長。龍前由一人持竿領前，竿頂豎一巨球，作為引導。舞時，巨球前後左右四周搖擺，龍首作搶球狀，引起龍身遊走飛動。等到舞龍完畢，就將首尾燒掉，龍身送回廟內，明年再用。

⑽ 文中介紹龍燈的結束用的是什麼的方法這些數字全都是什麼因為什麼

《耍龍燈》介紹龍燈的節數用的是列數字的方法；龍的節數都是單數，因為龍的節數以單數為吉利。