⑴ 現代西方哲學可分為兩股思潮分別是
馬克思主義哲學的一個重要來源是包括德國古典哲學在內的整個近代西方哲學。在馬克思主義哲學產生以後，特別是進入20世紀以來，西方哲學有了諸多新的變化和發展，呈現出一些值得注意的演進態勢。馬克思主義哲學要永葆青春，始終站在時代前列，就必須對此予以密切關注和深入考察，從中汲取營養，推動自身的不斷創新。因此，從歷史發展的角度，對現代西方哲學的來龍去脈作宏觀把握，無疑是一件富有意義的工作。
從西方近代哲學到現代哲學
西方近代哲學通常指從笛卡爾到黑格爾這一時期的哲學，從整體上說屬於上升時期的資產階級意識形態。其中有唯物主義和唯心主義、經驗論和唯理論等派別的對立，但它們大都在不同程度上肯定哲學不應以「神」為中心，而應以「人」為中心；人可以而且應當憑借本身固有的理性能力（包括經驗感知和理性反思）去認知世界。這種理性精神既含有一種以資產階級的人權思想為核心的人文精神，又與當時興起的近代自然科學精神相一致。通過對理性的倡導，當時的哲學家們把作為主體的人與作為其對象（客體）的世界明確區分開來，認識論和方法論的研究被提到哲學的首位，西方哲學發展由此出現了所謂認識論的轉向。這一轉向克服了古代哲學的素樸性和中世紀哲學的神秘性，對唯物主義反對唯心主義、科學反對宗教的斗爭起了重要的促進作用。
但是，西方近代哲學同時又隱含了嚴重的片面性和深刻的矛盾。這首先表現在原本豐富多彩的「理性」日益走向狹隘化、絕對化。近代哲學家們用「理性」構建的哲學體系，往往成了與現實生活和科學發展相脫節的抽象形而上學體系。這種體系不僅被當作「科學的科學」，而且被用來論證資本主義社會的合理性。其次，由於將主客、心物的區分絕對化，近代哲學家在不同程度上陷入了二元論。二元論在認識論上必然導致與理性精神相悖的獨斷論或懷疑論。由於二元論將主客分離，主客體的存在都被抽象化，成了純粹的意識實體或自在的物質實體，由此出發建立的哲學要麼是各種形式的唯心主義，要麼是與人無關的機械唯物主義或自然主義的唯物主義。再次，盡管近代哲學曾倡導「人」是哲學的中心，但是思辨形而上學傾向使「人」要麼淪落為一架沒有心靈的機器，要麼成為形而上學體繫上的一個環節。這些都意味著原本具有進步意義的西方近代哲學已經走向了自己的反面。
對於西方近代哲學存在的片面性和矛盾，早在十七、十八世紀，一些西方思想家如帕斯卡爾、盧梭、康德等人便已經有所揭示。而19世紀30年代以後，以經濟危機的爆發為契機，資本主義的基本矛盾日益暴露，資本主義社會作為理想社會的論證不攻自破，因而西方近代哲學在理論和現實上更加陷入困境。這意味著西方近代哲學的發展必需實現新的重大轉型，否則，就不能適應現實社會迅速變化的需要，挽救處於困境和危機中的西方資本主義。19世紀中期以來，西方哲學中出現的越來越強大的反對近代哲學，特別是反對從笛卡爾到黑格爾的思辨形而上學的浪潮正是這種轉型的表現。
現代西方哲學正是在上述轉型過程中形成的。其中最能體現上述傾向的，當推以孔德、穆勒、斯賓塞為代表的實證主義以及叔本華、克爾凱郭爾為代表的非理性主義。這兩種哲學思潮都產生於19世紀早期，19世紀中期以後廣為流行。實證主義反對作為世界觀意義的「形而上學」，強調哲學應以自然科學為基礎和典範，追求知識的可靠性和確切性，他們被認為開創了現代西方哲學中的科學主義思潮。非理性主義並不籠統排斥對世界觀的研究，但認為應當超越理性派形而上學的獨斷傾向，突破以二元分立為出發點的認識論界限，轉向人的生命、意志、本能等非理性的一面，由此重新領悟宇宙、人生的意義。他們被認為開了現代西方哲學中的人本主義思潮的先河。由於這兩種哲學思潮分別從不同方面較為典型地體現了現代西方哲學的一些基本傾向，因此它們在19世紀中期的初步形成，標志著西方哲學開始轉向一個與近代哲學有重大差別的新階段，即現代西方哲學階段。
現代西方哲學的歷史演變
100多年來，現代西方哲學的歷史演變可以從不同角度作出劃分。從哲學思維方式的轉型過程看，19世紀中期至20世紀初是其過渡期，20世紀上半期是其正式形成期，20世紀下半期至今是其批判反思期。
19世紀中期到20世紀初的現代西方哲學具有新舊混雜等特徵。哲學家們一隻腳邁向了現代，另一隻腳仍站在近代的門檻上。如他們大都反對實體性形而上學，並在不同程度上肯定哲學應當以人及其活動所及的世界為出發點，但是他們往往又以另外的形式構建同樣脫離現實的形而上學，而他們對人及其世界的解釋最終還是倒向了唯心主義。開創了科學主義思潮的實證主義哲學家把反對「形而上學」當作其哲學的出發點，然而卻又把實證方法絕對化，將其推及一切研究領域，由此建構出無所不包的實證哲學體系，實際上是以另一種形式恢復了「形而上學」。19世紀70年代產生於德、奧等國的馬赫主義企圖克服實證主義的上述「形而上學」殘余，但他們用來超越心物、主客等對立的要素論和經驗批判主義並未從根本上超越近代哲學的唯心主義窠臼。作為人本主義思潮先驅的叔本華、尼采等則對理性派形而上學大加鞭撻，但他們又都把非理性的「意志」當作世界的基礎，因而是以非理性的「形而上學」取代了近代哲學的理性「形而上學」。這一時期出現的新康德主義、新黑格爾主義、新托馬斯主義、新實在主義等流派，都是在對相關的傳統哲學作出某些具有現代意義的改造時，保留了前者的一些基本前提。
20世紀上半期，隨著分析哲學和現象學運動的興起，哲學研究的主題和方法有了重大變換，科學主義和人本主義的反傳統「形而上學」傾向有了進一步發展，西方哲學在思維方式上出現了由近代到現代的整體性轉型。
以20世紀初英國哲學家羅素和摩爾對黑格爾主義的駁斥為起點，分析哲學逐漸成為一種顯學。然而，分析哲學卻是一種包含了不同傾向的哲學思潮。羅素和早期維特根斯坦提出的邏輯原子主義、維也納學派提出的邏輯實證主義以及在美國形成的邏輯實用主義等屬邏輯分析學派；摩爾開創了日常語言分析學派，而後期維特根斯坦及牛津和劍橋學派發展了其觀點。兩大派的共同特徵是以拒斥「形而上學」為名取消傳統哲學對世界觀和認識論的研究，將哲學的對象歸結為對邏輯語言或日常語言的分析，一切哲學問題都被歸結為語言問題。正是從這一意義上，有人把西方近代哲學到現代西方哲學的轉型稱之為「語言的轉向」。
現象學運動始於20世紀初德國哲學家胡塞爾提出現象學方法。後者撇開傳統哲學關於主客、心物的二元對立，由意識的意向性直接達到事物本身。意向性肯定意識活動必指向其對象，並不肯定意識的獨立存在。它為海德格爾、雅斯貝爾斯、梅洛·龐蒂、薩特等存在主義哲學家所接受和發揮，由此形成影響廣泛的現象學思潮。存在主義哲學家比胡塞爾更明確地要求突破以主客、心物等對立為特徵的認識論模式，轉向揭示存在物「存在」的意義。由於他們大都從揭示個人非理性活動的意義出發來揭示存在物「存在」的意義，他們的理論因此具有濃重的人本主義的色彩。
這一時期還存在其他許多哲學派別，值得一提的是弗洛伊德主義和實用主義。前者通過心理學研究揭示了非理性世界的存在及其意義，後者明確地把人的現實生活和「實踐」當作哲學研究的主題。
20世紀下半期，西方哲學進入對近代哲學進一步作批判反思的時期。這時流行的許多哲學流派大都以批判反思以前的現代哲學為起點進而批判反思近代哲學。後分析哲學、新實用主義、新弗洛伊德主義、批判理性主義、歷史主義和新歷史主義、結構主義和解構主義、解釋學、法蘭克福學派等有廣泛影響的流派大致都是這樣。這種批判反思有兩種不同傾向。一種是在反基礎主義、反本質主義、反邏各斯中心主義等名義下把現代哲學對近代哲學的批判引向極端，以致全盤否定了哲學的世界觀和認識論意義。另一種是企圖以重新解釋現代性（包含了近代在內的廣義的現代）的名義來分別重新認識近現代哲學各個方面的合理性。前一種傾向在20世紀60—80年代往往以所謂後現代主義的名義出現，後一種傾向表現為80年代以來一些西方哲學家如哈貝馬斯對後現代主義的駁斥。
近些年來西方哲學發展中值得注意的傾向之一是各種不同的哲學流派由過去對馬克思主義哲學的簡單否定轉向與之對話與融合。具有各種西方哲學流派背景的「新馬克思主義」、「西方馬克思主義」有了更大影響。
總之，19世紀中期以來西方哲學的歷史演化，走的是一條充滿曲折的發展道路。從主要趨勢說，它們是在超越近代哲學思維方式而邁向現代哲學思維方式，但各種西方哲學流派又都存在著很大的片面性和局限性，經常因此陷入各種矛盾、困境甚至危機之中。就某些個別和具體的流派說，它們在前進之中往往又有停滯甚至某種程度的倒退。因此，我們對其要在深入研究的基礎上，具體問題具體分析，切忌盲目跟隨，人雲亦雲。
現代西方哲學發展的主要趨勢
現代西方哲學的發展趨勢與現代資本主義的發展趨勢大體相適應。後者最突出的特點是：一方面，它固有的矛盾進一步激化，由此在經濟、政治等各個方面不斷陷入危機和困境；另一方面，為了能繼續生存甚至局部的發展，它必須在各方面致力於自我調節。作為西方現代資本主義社會的意識形態，現代西方哲學也具有類似特徵。現實中，它一方面始終處於矛盾和困境之中，另一方面又通過不斷批判反思力圖走向更為完善的現代哲學形態。在這個過程中，有這樣幾點值得注意：
第一，從拒斥「形而上學」轉向重建「形而上學」。
對傳統哲學的「形而上學」的批判和拒斥，曾經是劃分近、現代西方哲學的重要標志之一。有些現代西方哲學家和哲學派別甚至把拒斥一切「形而上學」當作其哲學的出發點。必須承認，這種拒斥對於擺脫傳統哲學的思辨性和獨斷性，促進哲學和科學領域內的思想解放的確起過一定積極的作用。然而，更為值得注意的是，隨著許多現代西方哲學家和哲學派別相繼陷入相對主義和虛無主義的困境，他們越來越發現如果繼續簡單拒斥「形而上學」，他們的理論以及社會道德規范就會失去必要的支撐點，哲學作為關於世界觀、人生觀和價值觀的理論意義將被完全否定。這不僅對人的發展造成極大的損害，就是對科學技術的進一步發展也極為不利。就是在這種形勢下，許多西方哲學家提出要重建「形而上學」。
實際上，除了現象學、存在主義等人本主義思潮的哲學家早已提出過要重建與傳統「形而上學」不同的新「形而上學」外，一些有科學主義傾向的哲學家對此也有所省悟。最近幾十年來，這種重建「形而上學」的呼聲越來越高。新實用主義、科學實在論等流派更是明確提出要重建一種「形而上學」來作為其哲學的理論基礎。
第二，從抽象思辨轉向現實生活。
在一定意義上，近代西方哲學向現代西方哲學的轉向是由抽象思辨轉向現實生活。許多現代西方哲學家都把轉向現實生活當作其理論的出發點或歸宿。胡塞爾提出哲學回到生活世界，海德格爾強調「在世的在」的意義，維特根斯坦轉向日常語言，杜威強調經驗就是生活，其用意之一就是為了使哲學轉向現實生活。
然而，西方現代各派哲學之轉向現實生活走的是一條曲折的道路。他們大都以批判近代哲學脫離現實生活為出發點，但自己又以另外的方式走上了類似的道路。如在科學主義思潮中佔有重要地位的分析哲學，在其後期越來越使語言分析抽象化和思辨化，以至成了僅僅為少數哲學教授們關注的學院派哲學。而以關注所謂人的現實生活為己任的存在主義，最後卻因使人抽象化而脫離了現實的人，同樣陷入了自相矛盾的困境。
有鑒於此，近年來，西方哲學界重新響起了轉向現實生活的呼聲。除了一般的哲學研究越來越轉向現實問題外，過去被忽視甚至被否定的應用哲學也越來越引起哲學家的注意，社會哲學、政治哲學、歷史哲學、法哲學、道德哲學、經濟哲學、技術哲學等等涉及現實社會生活的各個具體領域的哲學研究得到了很大發展。各派哲學在對認識論和方法論等傳統哲學問題的研究中也越來越注重它們在現實生活中的應用。即使是那些研究較為抽象的所謂「元」問題的哲學家也同樣在考慮如何盡可能避免與現實距離過遠。從目前看來，究竟怎樣使哲學面向生活？西方哲學家們也還是眾說紛紜，但把面向現實生活當作哲學研究的方向，已得到了越來越多的哲學家的認同。
第三，由兩極對立轉向對話和溝通。
長期以來，人本主義思潮與科學主義思潮的對立，在西方哲學界被相當普遍地認可。但是，這兩種哲學思潮在體現西方現代哲學發展的總體方向上有著共同點，這突出地表現在它們都以各自不同方式超越了近代哲學的思維方式，在不同程度上實現了西方哲學由近代向現代的轉型。正因為如此，無論在歐陸還是在英美，都有一些哲學家努力將它們結合起來並試圖超越它們之間的對立。例如，法國哲學家利科就不僅企圖將解釋學、現象學和精神分析學融匯在一起，而且特別重視研究和借鑒分析哲學的成果。美國著名哲學家羅蒂的所謂「後哲學文化」，更是超越人本主義與科學主義對立的一個突出例證。盡管羅蒂對哲學的虛無主義態度即使在西方哲學家中也遭到非議，但他關於超越兩種主要哲學思潮對立的主張，卻體現了當代西方哲學的一種具有進步意義的趨勢。無論如何，現代西方哲學要從整體上超越和揚棄傳統哲學方式，使哲學更能適應和推動現代社會的發展，就必須進一步超越和揚棄這兩種思潮的對立。
當代西方哲學的對立不只是存在於兩大思潮之間，也存在於各個思潮內部以及各個派別內部不同哲學家之間。最近幾十年來，這種對立和沖突的狀況在某些情況下雖仍有加劇的表現，但畢竟也出現了一些促使人們融匯和超越這種對立和沖突的形勢。例如，過去被認為是勢不兩立的不同的宗教哲學之間也開始變得相互寬容。馬克思主義哲學與西方非馬克思主義哲學的社會基礎和理論形態都有原則性區別，彼此處於對立地位。然而現在二者之間也開始出現了相互對話的形勢。馬克思主義者開始在重新研究、認識和評價現代西方哲學，並試圖從中吸取積極的、合理的因素，用來豐富和發展馬克思主義哲學。在西方哲學家中，也有越來越多的人著手認真研究馬克思主義。盡管他們遠不是馬克思主義者，在政治上和基本哲學觀點上與馬克思主義者依舊有著原則的對立，但一些人包括海德格爾、薩特、德里達、哈貝馬斯等當代最負盛名的哲學家，不僅能夠在一定程度上承認馬克思在哲學上實現了根本性的變更，而且承認馬克思在100多年前就已為現代哲學的發展開辟了新的道路，有的人甚至由此認為馬克思是當代唯一不可超越的哲學家。
綜觀整個現代西方哲學的歷史發展，可以預見，在紛紜變化的國際大背景下，現代西方哲學還會發生許多新的變化，這將會給我們提出大量值得深入研究的新情況、新問題。在這種情況下，我們既要解放思想，密切關注並認真研究西方哲學思潮在當代出現的各種新的變化，又要保持清醒頭腦，注意防止西方哲學思潮的強大沖擊可能帶來的諸多負面影響。即使對那些當代西方著名哲學家發出的對馬克思主義的贊詞，也應當作具體分析。總之，我們應當堅持實踐標准，對現代西方哲學家的各種新思想、新觀點，有分析、有鑒別地予以梳理和介紹，以此進一步豐富和發展馬克思主義哲學，為改革開放和社會主義現代化建設提供良好的輿論環境和強大的精神動力。