⑴ 關於佛教的論文
認識佛教 凈空法師講述
佛法不是宗教，佛法不是學術，不是哲學，那佛法究竟是甚麼呢？佛法就是佛法。為甚麼呢？因為哲學有能覺，有所覺，這是哲學。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，這是非常非常難懂的。能所是一不是二，所以佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、眾生，三無差別。···
第一段是緣起。佛教的創始人是釋迦牟尼佛。釋迦佛是在三千年前降生在北印度，現在的尼泊爾。依照我們中國古代歷史的記載，佛是出生在我們中國年代周昭王二十六年甲寅，圓寂在周穆王五十三年，世壽七十九歲。我們一般講佛住世八十歲，說一個整數，佛是七十九歲滅度的，說法四十九年。佛法正式傳到中國，是後漢永平十年，公元六十五年傳到中國來。佛的歷史，我們通通省略掉，今天我們著重的是佛教的消模碧教義。甚麼是佛教？
第二段，解釋佛法的釋義。甚麼叫佛？甚麼叫法？我們學佛了，總要把這一件事情搞清楚。
『佛』是『佛陀耶』的略譯，這一句話是印度的梵文，我們用音譯，而且把尾音省略掉，中國人喜歡簡單，所以用一個主要的音『佛』。在中國古時候，沒有這個字，而是佛教到中國來，我們中國人新造的這個字。在沒有人字邊的這個『弗』，『弗』當做否定的意思，這是我們中國古時候就有。那麼『佛』與這個音相同，但拿舉是他是人，所以就借用這個字的音，加一個『人』，造一個新的字，這個『佛』字就變成佛教的專門名詞了，它的意義是智慧覺悟的意思，是智、是覺。那麼既然是智覺的意思，實在講也可以翻譯，何必用這個原來的音呢？諸位要曉得，佛陀這一個字的含意，雖然是智、是覺，但是跟我們中國這兩個字含義並不完全相同。所以這是不得已，非要用音譯不可。翻譯之後，再加以解釋。
它這個智，不是普通的智慧。在一般解釋裡面，它包括三種智慧：一切智，道種智，一切種智。甚麼叫一切智呢？如果拿現代哲學裡面的術語，就很容易解釋。一切智，就是知道宇宙萬有的本體，哲學家所講的本體論，你對它徹底明了，沒有錯誤，這個智慧叫『一切智』。所以一切智是空，萬法皆空，一切萬法的體性是真空，這是第一種智慧。
第二種智慧是道種智，這是知道一切萬法的現象森羅萬象。所以這個種是種種，宇宙之間森羅萬象，種種法太多太多了，不甚枚舉。這些法怎麼來的？根據甚麼道理來的？人是怎麼來的？山河大地是怎麼來的？我們這個太陽系怎麼來的？星星是怎麼形成的？這是很高的智慧。如果對於宇宙一切萬物怎樣形成的，這些都懂得了，都知道了，也沒有錯誤，這個智慧叫道種智。比前面那個智慧，的確是要高，要復雜了。
第三種智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，叫一切種智。因為有一些人知道『一切智』的，不知道『道種智』。有知道『道種智』的，也知道『一切智』，仍不能圓滿。換句話說，一切智跟道種智圓圓滿滿的，那就是對於整個宇宙人生，無所不知，無所不能，這才叫一切種智。
所以『一切智』，羅漢就證得了，『道種智』菩薩證得，『一切種智』佛才證得。這三種智可以說是羅漢、菩薩、佛陀。所以必需要加以解釋，跟我們普通觀念當中的智慧不相同。智是體，有體，當然就會起作用。作用是甚麼呢？作用是覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這是大覺。
在我們儒家裡面講，『大學之道，在明明德，在親民，在止於至善』。我們可以把儒家這一段話，解釋為自覺、覺他、覺行圓滿。『明明德』就是『自覺』，『親民』就是『覺他』，『止於至善』就是『覺行圓滿』，這三個名詞，不能詳細跟大家解釋，要解釋我們的時間決定不夠用。這是用儒家跟佛法配合，確實是非常之接近，這是『用』。
這是智的體與用，這叫做『能覺』。有『能』當然有『所』，所覺的是甚麼呢？就是『法』。『法』是佛教裡面的一個代名詞，甚麼代名詞呢？就是宇宙人生一切萬法的總代名詞。我們這里解釋心、境、事、理，括弧里頭宇宙萬有之總代名詞，就用這一個『法』來代表，所以這個就是『所覺』。
佛法不是宗教，佛法不是學術，不是哲學，那佛法究竟是甚麼呢？佛法就是佛法。為甚麼呢？因為哲學有能覺，有所覺，這是哲學。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，這是非常非常難懂的。能所是一不是二，所以佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛碼嫌、眾生，三無差別。這都是講能所不二，這是我們現在哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。哲學不能包括佛法，佛法可以包括哲學。這兩個字簡單的解釋，也就是我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明了，這叫做佛法。所以常說佛法無邊，當然是無邊。因為一切萬法沒有邊際，我們的智慧沒有邊際，對於盡虛空遍法界一切法無所不知、無所不曉，這個叫做佛法。
第三，甚麼叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中國人自古喜歡簡略，佛陀教育就稱做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大覺，前面說過了，所以佛陀教育就是智覺宇宙人生的教育，這是佛教的真正面目。
今天的佛教，我們在這個社會上所看到的，有四種不同的形態出現在世間。第一種形態，就是傳統的佛陀教育。傳統的佛陀教育這個不多，在我們世間不多見，可以說很少見，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。
第二種是學術，就是佛學變成了哲學了，這也有相當多。一般學者，他們學佛，都是用這一種態度，都是把佛教當做哲學來研究。我最初學佛入佛門，也沒有超越這個范圍，也是把佛教當做哲學來研究。
第三種，可以說是最普遍、最廣大的，就是佛教已經變成宗教了。它本來不是宗教，現在已經變成宗教了。這個實在很不幸，不過變成宗教也還好，為甚麼呢？不太害人。諸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教裡面沒有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教講求熱誠。佛法里不講這個，佛法講理智，佛法講智慧，不講感情。佛法不迷，決定不是迷信，所以諸位一定要知道，佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。那麼我們想要學佛，你是學佛陀的教育呢？你還是學佛教的宗教呢？這是我們一定要辨別清楚的。
第四種，最不幸的了，是在最近幾十年才出現的。佛教變成邪教了，變成外道了。很多不如法的，用佛教的名義，欺騙一切眾生，我想諸位同學也時有所聞。我們在報章雜志上常常看到，在佛門中為非作歹，這變成邪教。這是我們今天在社會上，看到四種不同的形態，一定要清楚，一定要明了。
第四段，我們要講佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚麼呢？教育的目標在那裡呢？此地要告訴諸位同學，教學的目的，經上有一句話，我們常常會看到：『阿耨多羅三藐三菩提』。這句話也是梵文音譯，翻成中國的意思，是『無上正等正覺』。諸位在這個表裡一看就曉得，翻成中國字，是無上正等正覺。我們先從下面講起，先講正覺。
覺就是覺而不迷。佛法承認世間有一些人，他覺悟。像我們世間哲學家、科學家、宗教家，他的確有覺悟，他有相當程度的覺悟，但是佛法不肯把這個正字標志給他。這個正字招牌是佛門獨有的，這個招牌不能給他。他雖然覺，不是正覺。那麼甚麼才是正覺呢？正覺在佛法有一個標准，必需見思煩惱斷盡了才叫做正覺。換句話說，雖然你有覺，可是你還有人、我、是、非，還有貪、嗔、痴、慢，你這個覺，不算正覺。正覺的人，我執一定破除了，貪、嗔、痴、慢、見思煩惱斷盡了。所以正覺是誰呢？是阿羅漢。
在佛法修學，如果你要得到這一個成就了，你真正成就正覺了，那你就有一個好像學位的名稱。我們現在世間讀書，你讀到某一個程度，得到一個學位。學士學位，大學畢業了。研究所畢業了，可以得到碩士學位、博士學位。佛法也有學位。所以羅漢、菩薩、佛，都是佛教教育裡面學位的名稱。你要是證得正覺了，換句話說，你就得到阿羅漢的學位了。如果你得到正等正覺，那你就得到菩薩的學位了。
『等』是『等於佛』。等於佛，當然還沒有成佛。甚麼時候才等於佛呢？必需明心見性，才能夠等於佛。沒有到明心見性，你怎麼樣也不可能等於佛的。因為佛跟凡夫，乃至於跟阿羅漢，用心都不一樣。阿羅漢以下都用八識，我們凡夫都用八識，佛不用八識，佛是轉八識成四智，明心見性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿羅漢以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等於佛了。佛用真心，你也用真心，當然你跟佛就差不多了，所以叫正等正覺。到正等正覺，你得的學位就是菩薩，菩薩是正等正覺。
那麼修學到了極處，沒有比這個再高，就是菩薩畢業了，沒有比這個再高，叫做無上正等正覺，沒有比這個更上的，這就是佛陀。所以諸位要曉得，佛門裡面講的佛陀、菩薩、羅漢，就是佛教教育裡面三個等級，這三個等級的成就，給他這個名稱，是這個意思。
下面我們簡單做一個總結，就是『覺了』，就是決定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生實相，宇宙人生的真相通通明白了，通通覺悟了。所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧。
佛告訴我們這種究竟圓滿的智慧，是我們的本能，不是從外面得來的。如果從外面得來的，換句話說，不一定每一個人都能成就。佛說這個智慧是我們自己本來有的，換句話說，我們人人都可以做佛，人人應當做佛。這是佛法、佛教教育里，常常提示的。華嚴經上說：『一切眾生皆有如來智慧德相』，應該有的。大乘起信論，馬鳴菩薩告訴我們：『本覺本有』。『本覺』是甚麼呢？無上正等正覺，這是我們的本覺，我們本來有的。『不覺本無』，不覺我們現在迷了，迷甚麼呢？把我們的本覺迷了，把我們自己無上正等正覺迷了，迷失了。諸位要曉得，這是迷失，不是真正的失掉。幾時你覺悟，你這個智慧馬上就恢復。你的智慧恢復之後，跟十方諸佛無二無別。所以佛在華嚴，在圓覺上，就是把這個事實真相告訴我們，一切眾生本來成佛。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛。所以佛教是絕對的平等。佛教我們每一個人，頂天立地。成佛就是成就究竟圓滿的智慧，也就是成就我們對於宇宙之間，一切萬事萬物通通明了，佛法求的是這個。所以他跟宗教不一樣，宗教裡面一定要有個宇宙主宰的神明，佛教裡面沒有。
我們供佛，佛是我們的老師。我們供養他是紀念老師的意思，沒有把他當神明看待。我們供養菩薩，菩薩是我們早期的學長，他也是佛的學生，他是前面的學生，我們是後面的學生。我們跟觀音、勢至菩薩是同學的關系，他學的在我先，我學的在他後，他是我的老學長，是這個關系。當然老學長學問智慧比我高得多，他有能力教我，我們也可以把他當做老師來看待。但是他也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我們實際上是同學，同一個老師教的。一切菩薩跟我們是同學，佛是我們的老師。
所以我們稱『佛』，稱為『本師』，我們自稱為『弟子』，弟子是學生。我們跟佛的關系是師生關系，只有在教育裡面才有師生關系。所以大家明白，不要迷惑了。
第五段講它的教學方針，這一定要知道的。佛教教學方針，在徹底破除迷信。佛教里覺而不迷，徹底破除迷信，啟發正智，令能明辨，就是明了。使我們每一個人都有能力，能夠明了與辨別宇宙人生一切萬法，那是真的、假的？你能夠辨別，那是正、邪？甚麼是『是』、『非』？甚麼是『善』、『惡』？甚麼是『利』、『害』？你都搞得清清楚楚，明明白白這叫學佛，決定沒有顛倒。所以佛教非常非常之偉大，非常之難得可貴。
建理智，不是感情；大覺，不是迷惑；奮發，不是懈怠；進取、樂觀、向上的、慈悲濟世的人生宇宙觀。我們在無量壽經裡面，惠以真實之利，看了好多遍。佛陀教育給我們是真實的利益，圓滿大乘，解決眾生一切的苦難。連生死問題都能解決，其餘的都是小問題了。最大的問題是怎樣超越六道輪回，怎樣證得無上正等正覺，不生不滅，這是大問題。所以世間的小問題，雞毛蒜皮，那不足以道的。大問題都能解決，何況小問題呢？我們要真正懂得，真正肯修學，學了這一身本事，沒有一樣問題不能解決，獲得真、善、美、慧，永恆幸福的教育目標。所以大家要真正曉得，佛教教學目的目標，沒有一個不響往來修學的。所以佛教超越宗教，因為它是教育。
我過去在天主教的學院教過一個學期，他們的研究院學生都是神父、修女，我在基督教的神學院跟他們上過課，我都勸他們皈依三寶，好好的學佛。為甚麼呢？學佛絕對不違背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的兒女。你今天皈依三寶，到佛門裡面來學佛，你是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛的學生，和你是上帝的兒女，沒有沖突嘛！你在家裡有父母，你在學校有老師，不能說我到學校念書了，我就背叛父母了，沒有這個道理，到這里來是求學。如果你不肯到佛教裡面來求學，上帝雖然說這個兒女很好不錯，但是很可惜沒有受過教育。如果到佛門里來接受佛陀教育，上帝很光彩。我這個小孩好，是最有智慧釋迦牟尼佛的學生，上帝臉上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也變成宗教，那麼它就沖突了。好像我學了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是釋迦牟尼佛的教育，換句話，這個問題就解開了。
所以佛教跟任何宗教不沖突，跟任何國家、社會通通沒有沖突。它所求的是真、善、美、慧、永恆幸福的目標。那我問你，你學宗教要不要求這個？你要求這 個你沒有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教認識清楚，佛教到底是怎麼一回事情？所以現在有很多排斥佛教的，為甚麼排斥呢？對佛教無知，不了解。看到外面拜拜，這種是宗教的迷信的佛教，所以說佛教是迷信。人家說我們是迷信，我們也不能不承認，為甚麼呢？你到外面寺廟一看，真的是迷信。你們這些學了佛了，皈依了，甚至受了戒了，問你們迷不迷？迷啊！佛教是甚麼？不知道。修的是甚麼？也不曉得。學的是甚麼？也不曉得。你怎麼不迷呢？所以人家說我們迷信，我們沒法子回答人家，是迷信嘛！總得要搞清楚。不搞清楚，我們沒辨法接受。
那麼教學的目標，我們明白了，才曉得佛教是這樣的圓滿，這樣的美好。那麼教學的綱領是甚麼呢？這個很重要。抓到綱領，修學就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度為教學最高指導綱領。這就是我們常講佛教修行。修的是甚麼？修行後面有個簡單的表—修正行為。這兩個字的意義要搞清楚。
甚麼叫修行？修行是修正行為。行為包括的范圍非常的廣大。佛法用三條，身、口、意，通通包括了。身體的一切造作，身的行為。口裡面的言語，是口的行為。心裏面的念頭，思想、見解、念頭是你心裡的行為。行為有了錯誤，要把它修正過來，這叫修行。所以修行，人家一聽到修行，以為一定是吃長素，是每天敲木魚念經，這個叫修行？這誤會了，都搞錯了。真正修行在那裡呢？起心動念。我念頭起來了，曉得我念頭錯了，馬上把它改正過來。這個念頭，我是利己損人？我這念頭起來是貪、嗔、痴、慢？這錯了，馬上改過來，這叫修行。修行在那裡修？在起心動念之處。我們開口說話，想想這話該不該說？不該說， 說錯了，我們要把它修正過來。我們身體的一些動作，如法不如法？不如法，我們把它修正過來，這個叫做修行。......
⑵ 佛教如何研究和應用。
佛教有很多的層面可以研究、歷史層面、文化藝術層面、哲學層面（其中可分為本體論、宇宙論、人生論、認識論、方法論的視角）、科學層面，探討如何研究和應用首先應確認一個研究的對象，不能囫圇吞棗，沒有限定前提的研究最後在應用上也是難以准確實現的。
學佛的人可以以身心作為載體，以佛法的原則和方法進行理論探究和實際驗證，也可以與現代科學進行比較研究，對證兩者對內外世界的認知和調整的合理性和必然性，進而有依據而非盲目地改善生命的價值，推己及人，從自我完善推進到社會生產生活的進化。
從學理上可研究中觀、唯識兩門佛學的認識論，有助於體系化地學習應用佛學。
⑶ 關於佛教的論文
一、關於佛教的論文，這個題目太大了！佛教的經典如大海這么多，五部大論，大藏經，那不是三五年，十年八年能看完的。佛陀宣講的八萬四千法門，沒有一個世間人能有智慧參透！你能看到的佛教論文，你能寫的佛教論文，只能是一個大概，首謹或者一個細節！
二、佛教不是宗教，而是一種教育。作為修行佛道的人，把佛教當做一種知識，當做一種文化，又是佛教的一種悲哀！因為佛教是教你了生脫死的銷帶，讓你斷除一切煩惱和痛苦的！如果你大家佛教當做一種文化知識，而沒有實修，而沒有者斗基去證悟，佛教很快就會毀滅掉了！
⑷ 對佛教的起源和歷程的看法一千字論文
佛教（बौद्धधर्裂塵मः）由距今三千多年的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。這使得很多人產生佛祖降生在印度的錯覺，這讓尼泊爾民眾一向不滿。佛教於西漢末年傳入中國，佛教八大兆拍祖庭：天台宗，三論宗，法相宗，華嚴宗，禪宗，律宗，密宗，凈土宗。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是「覺者」。佛又族源羨稱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在於從悉達多所悟到的道理里，看透生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。
智度論二曰：「父母名字悉達多（S.Siddhārtha， P. Siddhattha），秦言成利；得道時知一切諸法，是名為佛。」佛姓新稱喬答摩（S. Gautama， P. Gotama），舊稱瞿曇；因為他屬於釋迦（Sākya）族，人們又稱他為釋迦牟尼，此雲能仁寂默——寂默故不住生死；能仁故不住涅槃。