研究某一宗教的方法

『壹』 如何理解宗教的本質

宗教是信仰（崇拜和依賴）神秘主體，使自己和他人擺脫痛苦、獲得幸福的思想體系和社會活動。

宗教是一種社會現象，包括宗教信仰（教義、觀念、情感等）、宗教場所（寺廟、教堂、道觀等）、宗教儀規（宗教儀式、宗教制度等）和宗教活動（包括神職人員的行為和普通信眾的行為）。

常見的宗教定義：宗教是壓迫人們的自然力量和社會力量在人腦中的虛幻的反映。

恩格斯的名言：「一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映」。＜應譯為「虛幻的反映」＞馬克思的名言：「宗教是人民的鴉片。」

『貳』 研究中國宗教應該具有什麼原則和方法

中國宗教是一個特別不靠譜的事情，大家一定不要信。

『叄』 社會學研究方法的典範 ——讀《宗教生活的基本形式》

   【這篇讀書筆記是研一上學期在西方社會學理論上老師讓我們讀塗爾乾的時候寫的~如今成績已給出，就放到里作為我的第一篇文章吧，希望有個好的開頭，以後能堅持寫下去！】

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《宗教生活的基本形式》是塗爾干晚年完成的一本書。可以說，塗爾干這一生所做的研究，一是具有非常明顯的實證主義色彩，二是他研究的主題總是與社會有關，或者說是站在社會的視角解釋社會現象。如果說孔德是社會學之父，提出了「社會學」這個概念，那麼塗爾幹才是第一個將社會學應用於實證研究、告訴學界對於現象的解釋還可以存在社會學這樣一種解釋方法的人。塗爾干對社會學功不可沒。因襲著《社會分工論》、《社會學方法的准則》、《自殺論》等以社會的視角解釋現象，《宗教生活的基本形式》也是以社會的視角解釋宗教何以產生，宗教的基本形式是什麼。

一、這本書里我看到了什麼？

在導言中，塗爾干告訴讀者本書的研究主題是宗教社會學和知識理論。通過研究最原始、最簡單的宗教了解宗教起源，本書總的結論是宗教明顯是社會性的，宗教源於社會，宗教所表現的是集體，儀式是集體產生的行為方式；對於知識理論方面，塗爾干演解決的問題是，范疇既不是先驗論認為的先於事物產生的觀念，也不是經驗論所認為的產生於客觀事物，范疇表現的是事物之間所存在的最普遍的關系，范疇起源於社會生活。

除導言之外，全書分為三卷。第一卷是「先導問題」，講述了宗教現象並對宗教給出了定義，談論了基本宗教的主導概念，並提出塗爾干自己的研究對象——圖騰制度。第二卷是「基本信仰」，從圖騰信仰及其起源、靈魂觀念、精靈和神的觀念展開論述。第三卷是「主要儀式態度」，闡釋了消極膜拜、積極膜拜和其他儀式和神聖觀念。最後闡述了本書的結論，即宗教根源於社會。

塗爾干這本書是社會學實證研究的一個典型範例，研究脈絡清晰，框架呈現非常自然，邏輯嚴謹。他在本書中所提到的部落、習俗均不是他親自考察所見所聞，書里的材料均屬於第二手資料，塗爾干運用自如，不但能從文獻中找出支撐自己觀點的材料，還能有理有據地批駁其他研究的不足之處，以上這些，不都是現今社會學研究仍需學習的地方嗎？

在第一卷里，他以非常嚴謹的方式為自己的研究對象（宗教）下了定義。他的嚴謹之處在於首先批判了已有研究將宗教定義為「超自然的」和「神秘的」，他認為，在原始人自己看來，藉助儀式求雨、使土地肥沃、使自身興旺繁盛是完全合情合理的事情，就像我們今天用高科技人工降雨一樣自然，毫無「神秘」之處。他指出，在定義宗教的時候，不能用現代人的思維方式去代替原始人思考。然後他又批判了將宗教定義為與神或精神觀念相關的定義，實際上，在現存的很多宗教里，都沒有對神的膜拜儀式，比如佛教教義就完全是無神論的，它強調的是自身的修為，認為人要苦行修道才能獲得解脫，修成涅槃。因此將宗教定義為與神有關就不合理了。他通過例證指出，宗教的兩個基本范疇是信仰和儀式，而最明顯的特徵則是將世上的事物分為神聖事物和凡俗事物。但是這樣一來，巫術似乎也符合了宗教的定義，為了將巫術與宗教相區分，他提出了宗教的另一個必要特徵，即教會。於是他給出了宗教的定義——「宗教是一種與既與眾不同，又不可冒犯的神聖事物有關的信仰和儀軌所組成的統一體系，這些信仰與儀軌將所有信奉它們的人結合在一個被稱之為『教會』的道德共同體之內。」

有了這個定義，塗爾干接下來就想要找出宗教的最基本要素了，而當時，對宗教基本要素的看法有兩種，一種是泛靈論，另一種是自然崇拜。泛靈論的代表人物是泰勒，他認為宗教始於對靈魂的崇拜，而這種崇拜來源於原始人做夢，他們做夢發現自己身在一處，醒來卻身在另一處，於是對此他們的解釋是有靈魂存在，而由於原始人智識有限，不能區分有生命的個體和無生命的個體，因此他們認為萬物皆有靈魂，這些靈魂既會害人又會助人，為了趨利避害，他們就產生了靈魂崇拜。斯賓塞反駁了這個觀點，他認為，即使在動物那裡，對有無生命的區分也非常發達了，他認為是語言混淆導致了崇拜，如祖先名叫「老虎」，在祖先過世後，對祖先的崇拜就漸漸會變成對真的老虎的崇拜。對於泛靈論的批判，塗爾干是這樣說的，原始人因為想像兩個自我（一個身體，一個靈魂）而產生對靈魂的崇拜，但是為什麼原始人會去思考這么復雜的問題，而不直接簡單的認為人在睡著之後就可以看見遠方的事物呢？何況他還可以與做夢夢見的人對質，一旦發現自己所夢之事與別人不符，泛靈論的基礎就會很輕易的被推翻了。而對於斯賓塞的觀點，塗爾干也進行了否定。他認為對於祖先死後的崇拜是宗教發展很完善之後才有的事，而原始人崇拜的對象在活著的時候神聖性就已經顯現出來了。所以，泛靈論實際上將宗教還原成了一種幻覺系統。

自然崇拜的代表人物是馬克斯·繆勒，他認為，宗教是建立在經驗基礎之上，從經驗中獲取權威的。宗教最原始的崇拜是自然力量，而其原因則是語言對思想的作用。他認為人們通過語言對現象命名，又將自然現象與人類行為進行類比，所以這些自然現象中的「某些事物」就被想像成具有人格特徵的能動者的形象了，這到最後就演變為「神聖人格」。塗爾干卻不這么認為。其一，自然崇拜的這套說法並沒有客觀基礎，將宗教還原成「一個毫無客觀價值的沒有遮擋的比喻」，和泛靈論一樣，將宗教變成了一個幻覺系統。其二，自然崇拜認為人們崇拜自然是因為人類畏懼自然，認為自身太過渺小想通過崇拜獲取自然的保護，但事實恰恰相反，宗教分明告訴人們，信仰可以移山填海，支配自然。

在這里，塗爾干顯然採取的是先破後立的方式行文，在破泛靈論和破自然崇拜關於宗教基本要素的看法後，塗爾干指出，最原始最基本的膜拜是圖騰膜拜。

於是，在第二卷「基本信仰」里，他主要討論了圖騰信仰。圖騰首先是一種名字和標記。它的形象既可以是動物、植物、非生命體（風、雨、日、月等），又可以是一個事物的一部分，還可以直接以祖先作為圖騰（即圖騰取自於神話）。在絕大多數部落里，子女生來就採用母親的圖騰，有些地方圖騰則傳自父系，還有的子女圖騰來自於神話祖先。塗爾干指出，圖騰所代表的事物的神聖性來源於圖騰標記，不能將圖騰制度看作是動物崇拜，因為人自身也有神聖性，比如人血和人的頭發具有和圖騰標記一樣的神聖性，所以人對圖騰動物不是崇拜，人和圖騰動物是相互依賴的關系，不僅如此，一個氏族以一個物種作為圖騰，那麼他們對這個物種還具有所有權。圖騰制度不僅論及了人與動物的關系，更提供了一種宇宙觀。在澳洲部落里，原始人用圖騰給萬物分類，每一個物種都能在分類中找到自己的位置，這種系統分類的方法是以社會組織為原型，以社會形式作為框架的，所以這種分類方法實際上是社會的產物。圖騰不僅為宇宙萬物分類，也把人的男女分成了不同的性別圖騰；個體作為群體成員，除了擁有集體圖騰，還可以擁有個體圖騰。集體圖騰是與生俱來的，每個人都擁有，但個體圖騰卻是要通過特定的儀式才能獲得，並且並不是所有人都擁有。個人和個體圖騰的關系要親密與集體圖騰。通常巫師、祖先等人由於有神聖性，都具有個體圖騰。

那麼，這些圖騰信仰是怎麼來的呢？以往學者有這樣一些觀點：泰勒和維爾肯認為圖騰信仰源於祖先崇拜，傑文斯認為源於自然崇拜；弗雷澤等人認為集體圖騰的產生來源於個體圖騰等。這些學說在塗爾干看來，要麼在解釋宗教的時候會遇到難題，要麼假設本身就站不住腳。總之，都是站在其他宗教制度先於圖騰制度產生的前提下解釋圖騰制度的。但事實上，圖騰制度才是最原始、最基本的。

塗爾干認為，圖騰的本原是一種宗教力，正是對這種力的崇拜導致了圖騰信仰。這種力是無處不在的，它既會規范物質，又能約束道德。那麼，這種圖騰力是怎麼來的呢？他認為圖騰里來源於氏族。對圖騰的崇拜實際上是對氏族社會的崇拜。在第二卷第七章中，塗爾干提出了一個非常重要的觀念——「集體歡騰」，即原始人在日常生活中勞作、生活，是很平靜的，然而在集體膜拜儀式中卻可以很興奮、沖動、情緒激昂，他們不明白何以如此，就認為是「神」的力量導致的。但事實上確實因為社會的作用。凡俗世界的人通過集體歡騰進入神聖世界，有了平常感受不到的情緒體驗，這些膜拜儀式表面上是在強化信徒與神之間的歸附關系，但剛剛已述明，神是社會的化身，所以膜拜儀式實際上是強化個體對社會的依附關系。是宗教構建了兩類完全不同事物（神聖和凡俗）之間的親緣關系。

在基本信仰的最後，塗爾干又指出，對靈魂和精靈的崇拜實際上也是來源於圖騰崇拜。

既然宗教的兩個基本范疇分別是信仰和儀式，說完信仰，塗爾干就在第三卷論述了「主要儀式態度」。

宗教儀式分為兩種最基本的形式，一種是消極膜拜，一種是積極膜拜。

消極膜拜主要由禁忌構成。這些禁忌既有接觸禁忌——凡俗事物絕不能接觸神聖事物，也有交流禁忌——重大儀典不許說話，除此之外，某些場合，連看都是不允許的。總而言之，禁忌的原則就是神聖和凡俗必須嚴格區分開來。消極膜拜雖然是苦行的，但它對於培養個體的宗教性和道德性卻具有最重要的積極作用，這些儀軌施加的苦難可以培養和鍛煉人類，使他們獲得平淡和忍讓的品質，激勵人們發奮圖強。而消極膜拜產生的原因就是神聖和凡俗之間的對抗，二者間不可跨越的鴻溝使人們必須按特有的方式來對待神聖世界，所以它們的行為必須與在凡俗生活中不一樣；其二是因為神聖具有傳染性，凡俗對神聖的接觸會使宗教力出離原來的范圍。

積極膜拜是指人們相信他人與宗教力之間有一種積極的、雙向的關系，積極膜拜就是對這種關系的規則和組織，他們舉行儀式一般分為兩個階段，第一階段是保證圖騰物種繁衍的儀典，第二階段是舉行食用圖騰儀式。而食用圖騰是一種事物共享行為，原始人從食用圖騰來維護和補充自己的能量使自己得到恢復和再生。人和神的膜拜是希望眾神不死，維護萬物生長平衡；而神也必須依靠人們相信才能存在。所以塗爾干說，「膜拜的作用確實是定期地再造一種精神存在，這種存在不僅依賴於我們，而且我們也賴以存在於它。而的確有這種存在：它就是社會。」

積極膜拜分為不同的儀式。包括模仿儀式和表現儀式。模仿儀式是人模仿圖騰所代表動植物的外形或行為，通過相似傳播神聖性，通過模仿儀式與神聖溝通，同時，模仿儀式也是為了確保圖騰物種的繁衍。表現儀式是原始人通過戲劇表現神話傳說，它的目的是把氏族的神秘過去重新喚回到人們心中。儀式是為維護信仰而存在的。這些儀式還向我們展現了宗教的娛樂要素和審美要素，因為娛樂也是精神再造的一種形式，而這正是積極膜拜的主要目的之一。

塗爾干單獨分出一章講述一個儀式——禳解儀式。禳解儀式是指那些在不安或悲傷狀態下舉行的儀式。最早也最重要的禳解儀式是哀悼儀式。塗爾干通過列出幾個部落的哀悼儀式指出，哀悼並不是個體感情自發表達，而是群體強加給他們的責任。因為某個人死後，他的家族群體會發覺自身被消弱了，為了表現道德統一性和凝聚力，群體便出現了哀悼行為。

神聖事物和凡俗事物看上去涇渭分明，但事實上，神聖觀念是具有模糊性的。反神也是神，潔凈和不潔可以相互轉換，良善力量與邪惡力量有相同的性質（同樣強烈、具有傳染性、有所禁忌、同樣神聖）。所以塗爾干指出，無論宗教生活外表多麼復雜，本質上都是一元一體的。

在最後的「結論」部分，我們可以看到，對社會未來的發展，塗爾干顯然是個樂觀主義者。他總結道，宗教是源於社會的，宗教所表達出來的是一種集體理想。他對社會抱有非常大的期望，他說，「能夠振奮我們精神力量的唯一生命之源，就是由我們的同類構成的社會；能夠維持和增加我們自身力量的精神力量，只能是從他人那裡獲得的。」對於那些科學主義者，他認為科學本身也是一種信仰，科學也源於宗教。

二、我讀完這本書思考了什麼？

1 、塗爾乾的研究方法

可以看到，塗爾干這一生都在致力於將社會學變為一門獨立的科學。在《宗教生活的基本形式》這本書中，他所使用的方法是比《自殺論》更為鮮明的社會研究方法。如果說，《自殺論》是將孔德所謂的「實證主義社會學」付諸實踐，讓科學研究中從此有了社會學視野，使社會學實證研究從此不是一紙空談；那麼，《宗教生活的基本形式》則是一本集大成者，向現代的研究者提出了一套完整的社會學研究方法體系。

塗爾乾的這套方法，如今幾乎已成為社會學研究的標准和模範。他首先是提出研究問題，闡明研究對象，然後給出了自己對研究對象的概念定義，接著進行文獻回顧，在對前人研究所得的總結和研究不足的分析基礎之上，提出自己的觀點和見解，最後給出研究結論，與導言相呼應。塗爾干在《社會學研究方法的准則》中提出要「以社會事實解釋社會事實」，因此對於前人將宗教解釋為幻想體系他給出了批判，然後又用社會存在解釋了宗教。因此他的研究是一脈相承的。

反觀現今的社會學研究，彷彿塗爾干所做的非常連貫非常有邏輯的那一套在現代社會學研究這里已經變成了一套「定」則，沒有邏輯沒有理由，就像八股文一樣，它變成了一種要求、一種束縛，必須按照這個樣本行文，不能「篡改」，因此現在做出來的很多研究是沒有可讀性的，因為它行文根本不是一個整體，而是一塊一塊的。這樣的研究做出來之後，又會變成後人研究時所要參考的文獻，這樣的文獻的價值就可想而知了。我覺得我們所缺乏的不是研究者，而是開放和包容的研究態度，以及讓研究「從群眾中來」最終能「到群眾中去」，回歸群眾甚至是回報群眾的行文思維。所以大量統計和模型的堆砌、板塊式的毫無邏輯的文獻作為研究成果，根本就不親民，也不是好的研究。

說到文獻，塗爾干對前人（主要是獲取第一手資料的人類學家們）文獻的研究已達到令人折服的程度。文獻數量之廣、內容之深刻，以及塗爾干本人的解讀、運用之精妙，恐怕至今還在社會學界數一數二。可想而知他所耗費的時間和精力之多。他所做的工作是真真切切將前人的研究精讀吸收之後，概括出真正有意義的脈絡。回想做本科生畢業論文的時候，我最怕的、改了最多次數的也是文獻綜述，那時候不過是非常隨意地去知網找一些相關的文章，提煉主要內容，找出文章中一些不痛不癢的不足，有時候發現，做出來的文獻綜述根本對自己的研究起不到絲毫的指導作用，但是放在文中不尷不尬又不能刪除。甚至有時候看別人發表的碩士畢業論文，在文獻綜述這一塊也有這樣的問題，這確實值得深刻思考和反思。

塗爾干在《宗教生活的基本形式》中另一個比較突出的地方是對於比較歷史研究方法的運用。比較歷史研究，是指「把兩個以上的民族進行對照研究」（閆鍾，2002），包括歷時性的比較和共時性的比較。歷時性比較是為了看兩個或多個社會同樣的制度在歷史中的演變，共時性比較是看在同一時間段兩個或多個民族在制度、習俗等各方面的異同點，以求了解人類社會生活的通則。塗爾干這本書中，他選取的研究對象是兩個原始部落——澳洲的土著和美洲的印第安人，正是通過對這兩個部落的比較研究，塗爾幹才能發現以往研究可能的錯誤，比如認為個體圖騰先於集體圖騰存在，或者圖騰起源於宗教等，從這些被他證偽的結論里他才能發現真實。

社會科學的一個特點是研究對象的復雜多變和環境的不可控性。這就決定了研究社會科學很難採取純粹的實驗方法。多數時候，社會學家們只能比較兩個較為相似的社會事實，將他們之間相同的部分作為控制變數，將不同的部分做比較，以此得出變數之間的關系。塗爾干對比較歷史方法的運用，向人們展示了社會學不是一門單純描述社會現象的「坐冷板凳」的無用的科學，而是一門通過考察社會現象、比較社會現象進而可以解釋社會現象的科學。

我們現在所理解的社會學研究方法的「科學環」，分為從現象到理論和由理論到現象兩個部分，構成一個完整的科學環，前者使用的是歸納的科學方法，後者使用的是演繹的科學方法。而科學環的前身，我認為就是以塗爾乾的比較歷史方法為藍本的——塗爾干通過比較方法，發現了宗教生活基本形式的共性，因此，比較方法可以使我們從具體走向一般，從特殊走向普遍，最終探索出人類社會的普遍規律。

2 、塗爾乾的社會關懷

社會學的研究歸根結底是對人的研究，社會學家們所考察的任何社會現象無不是根源於人的行為，所以社會學家們通常都是有自己的社會關懷的，這一點在塗爾干身上體現得尤為明顯。

作為一個社會學家，塗爾干並不像人們所認為的那樣只關注社會現象，事實上，他關注的焦點是人的本性問題。這一點根據他對宗教的解釋就可以很清晰地看出來。他認為宗教起源於社會，人們對宗教的崇拜實際上來自於對社會的崇拜。秉承著《社會分工論》和《自殺論》的脈絡，即使是研究宗教，塗爾干所關注主題仍然是社會整合。他認為，宗教生活實際上表達的是整個集體生活或者說是社會生活——它使個體聚集起來，採取共同的行動（儀式）從而使集體情感和集體觀念（如共同的信仰）產生。塗爾干說，「所有宗教的儀式並不是要對盲目的、偶然的和想像的力量施以物質的約束，而是要引導和訓誡個體意識。」宗教具有把個體和集體聯系起來的特點，對個體具有社會整合作用。

在最後的結論之中，他無不表達了對未來理想社會的希望，認為以後的社會會是人與人之間相互依靠，人們依靠社會獲取資源、社會因為人的存在而不會消逝，人和社會也相互依賴的一番景象。相比韋伯對未來資本主義社會會發展成為理性牢籠的擔憂，塗爾干絕對是一個具有樂觀社會關懷的社會學家。

3 、此書的不足之處

其實單從邏輯推理來講，《宗教生活的基本形式》的邏輯推理和論證是非常嚴謹的，但正是因為邏輯推理嚴謹，所以反而讓這本書的不足之處露出了「破綻」——沒有經驗研究。

可以說，一整本書都是塗爾干在論證、在推理，卻缺乏經驗事實的支撐，他所見所聞的，都是人類學家「告訴」他的。就像一個偵探，自己不去犯罪現場，單憑別人給的匯報破案，可是一旦「匯報人」遺漏了什麼，偵探本人是發現不了的。塗爾干也是一樣，雖然他一再強調社會現象是外在於意識的，社會生活的物質不能通過純粹心理學的因素去解釋，但是這本書他就是在以自己純粹的理解去解釋。

雖然有不足，但是瑕不掩瑜，畢竟今天我們的研究正是在他的基礎上才得以發展。我們不應該忘卻他的貢獻。

參考文獻：

[1]埃米爾·塗爾干.宗教生活的基本形式[M].商務印書館

[2]閆鍾.試析塗爾乾的社會學研究方法——以《宗教生活的基本形式》為例[J].太原師范學院學報，2002，2

[3]汲喆.禮物交換作為宗教生活的基本形式[J].社會學研究，2009，3

[4]周樹華.神聖與凡俗:二分法建構的宗教生活[J].宗教學研究，2008，2

[5]周彥汐.從邏輯形式上解析「范疇起源於社會」基於塗爾干《宗教生活的基本形式》[J].長春師范學院學報，2013，7

『肆』 運用文化人類學的學科理論，論述文化人類學研究宗教的理論視角和方法特點

我對神佛、宇宙、人生的理解
前言
我並不否認佛的存在，只是認為人的資質成佛幾乎是很難的，我把自己的觀點發表，只是個初級的想法，就是讓你們提出意見，完善我的觀點。我的立場在物質文明中叫中立，在精神文明中叫無知（我自封的），因為我證明不了一切的存在於否。如果說不存在就沒什麼說的了，現在是從存在的立場去談論。如果哪此觀點和語句與各位的思想有沖突實屬無意，先行道歉，是我認識尚淺，道歉，請指點。
一．宇宙產生及定律
我是從物理學的角度去解釋的，比如說西方有了相對論，進化論，基因學但這些知識在易經里就已經有了闡述，陰陽就是相對論。所以用物理學去解釋也是可行的，很容易被人理解和接授，當然了，只是表達這個道理這個意思，都是比喻，並不是表面的意思，並不是就是我說的一模一樣的這么回事。我現在的觀點：宇宙初始從無到有，物理學是宇宙一個點大爆炸產生能量和物質及生命，（大概就是這三類，或許是三界？天地人？），分為精神文明和物質文明兩個世界，就是相對論的，也是陰陽，這是宇宙的規律存在的條件，所以一切都是相對的，但規律是個圓，不是直線，因果循環，一個道理。因和果是同時產生的沒有先後之分，在因的開始就已經確定的過程和結果，一個圓形的蛋糕從哪開始吃？難道要找出一個起始點嗎？我們總是局限於直線，如果要參佛理或是了解宇宙的規律，就應該超脫時間和空間的限制。
二，神佛 輪回 進化
宇宙爆炸後或是出現後，有一種永恆能量，可以理解為宇宙的元神（比喻），它分散成以上說的三類，萬物皆有靈性。宇宙也是慢慢進化的，就像是孩子慢慢長大一樣，宇宙進化就等同於三類進化，不能進化的就被淘汰。比如說人，現在的人是地球上現在的時間存在的生命，早晚會滅亡消失，此前和此後還有很多種生命出現，不知道長什麼樣了。我們也是進化來的，我們是進化成功才活下來的，每個人都有元神，元神不是靈魂對吧？靈魂只是元神的一部分，人死了，元神是存在的，它儲存的人的記憶和力量，三類都有元神，但人死後元神是原來人的也是宇宙的，不會消失仍要進化，那麼這個元神就進入到新的生命體中或是說產生新的生命體完成進化，當然了，不是每個人或每個元神都可以完成進化的，都面臨著淘汰和升級。人類的肉體有自生的能量不屬於永恆能量，屬宇宙進化產生的能量，所以我們有主觀思想意識，宇宙規律可以註定命運但影響不了我們的思想，事在人為，這種能量包括很多，其中包括靈魂能量，靈魂中有我們的記憶和成有的自生能量，人死後會加入宇宙永恆的能量（元神），元神能量需要附著於肉體不斷的增加能量升級，但這種能量不變，也就是說如果人有輪回，這種永恆能量（元神）就是貫穿生生世世輪回的依照和根源，終有一日元神圓滿升級就等同於我們升級，此升級或是可算佛或是和佛有很大的距離或是只是到天堂生活一段時間再修行，成佛是生生世世修行的積累，不否定有一生世就成佛的成仙的，因為一切都要有機緣。（如果這種元神能量算是我們個人擁有的話，就可以算是我們在輪回轉生）。比如前N世我真正悟懂了一個道理，那麼這個理解就容到了元神中，今生這種道理的理解就我與生俱來的，比如說善良是天生的，有的人卻要去學，如果我前生數學知識很深，今生我就會無師自通，如果是佛理研究得深，今生就是靈童（都是比喻不代表真實），也就是說，不論有沒有輪回，不論我們前N世有沒有修為，哪怕今生是剛意識到剛開始也不晚，不論怎麼樣，我們今生今世都要努力，加倍的努力，不段的努力，對嗎？哪怕一生只能真正理解一個道理，也是不容易的，一個道理可以引出多個道理，因為道理的根源是一種高深的思想。但是，因為有了輪回說，所以很多執著的人，才會潛心悟理悟道，試問看破紅塵世有幾個是誠心認清佛理，還不是走投無路，失去信心，迷失方向才有感悟的嗎？但方向和理解不要錯！！！神佛是一種思想和意識境界。三類會產生自有的能量或說是主觀意識，有的足以影響了元神能量，那麼這就是導致升級或是淘汰的主要原因，"生命是上帝賦予的，就看我們怎麼去應用。一念成佛一念成魔"有的三類包括人，做了下傷天害理的事（影響宇宙進化的行為和思想），沒有順應天意或說宇宙規律，實在沒有辦法被淘汰了，元神也消失了。神佛是高級的生命形態，還在不斷的升級，元神的初級就是要依靠肉體而存在，要升很多級或是不斷的升級盡量高級。或許要經歷有肉體無肉體反復的形式存在。
三，消亡 混沌
用很多種教育形式讓三類升級（宇宙中不只有地球和我們），但不能改變我們的行為，因為會影響規律不能順應天意，這也不是根本上改變的辦法，根本上的方法就是改變思想意思識，提升了，行為就改變了，行為也升級了，思想意識也會再升級，思想和行為也是相對相成的。對於最終的進化我有幾個觀點，一是進化成功的元神，應該分為有肉體和無肉體的，因為是相對的，不會只有一種一式，比方說都達到了最高，這個最高的意思是沒有時間再升級的，因為現在的宇宙到了壽命了，是個老人了，也就是說，屬於宇宙的一切都消失死亡，面對的是什麼？如果升級到了這個程度應該是不怕死的但怕也是正常的，沒有絕對的，對吧？但信念是不怕的，因為他們知道這是必然，但是！！是可否可以逃過呢？這就有幾種可能：1逃不過，宇宙是老人，他們也是老人，一切都是老人，都要消失，宇宙消失後一切都不存在，連分子電子都沒有了。2逃得過，只有很少的團結起來可逃過，但那個時候我想應該是沒有宇宙規律和命運的存在了，所以，這是一個機會！！！然後等待漫長的沒有時間和空間的下次混沌，但沒有了時間和空間會存在於何處我想像不到，因為三類都沒有了。3升級到最後的逃過後的少量的，或是都逃得過，數量當然很大了，宇宙是空的，什麼都沒有了，沒有了我們能看到的一切的三類，說明什麼？這說明已經不是我們現在存在的物質宇宙了，已經過度到了精神文明宇宙了！離下一次的物質文明宇宙還有很長的時間，我們面臨的是重新的生命形式和升級進化，是往物質文明進化！！但沒有絕對的精神文明的物質文明。因為這一切都是相對的！當然了，神佛及其它各種的類型能夠指導升級的群，是順應天命的，但人不一定要信仰，只是有了信仰可以具體的像進入學校一樣，走捷徑，如果人順應天命努力提高認識，不進學校也是可以當科學家的，對嗎？希望多提意見，我想不斷的完善和改變我的觀點，把你學到的佛理與此不同的說出來，因為我沒有入學。多謝。
感言
我這所以有以上的觀點，是因為我並沒有把我們人類看的渺小，因為不論我們多麼的天真，但我絕對相信，不論在任何的情況下，道理是不會錯的！正確的道理就是宇宙的道理，不論在哪到什麼時候任何空間和時間，都是對的，佛學不也是在找真理嗎？我的觀點是就是要找到所有道理的軸心或是根源，找到了根源，我們就什麼都明白了。但目前我們只能把著正確的道理為人處事，但不能墨守成規，但一定要有底線或原則。只要了解真理的根源，成不成佛也就不重要了，因為我們已經是佛了，我們和佛是平等的，平起平坐的，他是教育局長我們也是！那時我們就是道我們就是理。所謂人人皆可成佛，佛是說我們都有佛性，再者也是一種謙虛和對我們的勉勵。萬望多給指教，十分感謝，等我成佛那天會給你好處的！（哈哈，，，開玩笑了）。總之，總結過去，珍惜現在，憧憬未來，不論如何都要努力，參悟正確的道理，塌塌實實做事，本本份份做人，一定會有成就的，千古不變的道理，能不能成正果無所謂，有沒有也無所謂，活的開心有意義，生命結束的時候無負擔無牽掛，正視宗教思想，正視科學觀點。
大概的想法就是這樣的，不夠詳盡，請指教。
最終聲明：以上純屬個人觀點及娛樂，不代有任何的否定和肯定成份，言論自由，信仰自由，尊重你我

『伍』 怎麼研究歷史學宗教學

研究宗教啊，首先要擺正思想，研究宗教不能靠唯心主義是要講理的，這個是歷史學中很難的一個了。研究一個宗教不單單是對宗教文化的認知，更是對那個宗教的整個傳承的認識。想要研究宗教就要研究人，想要研究人就要研究歷史，想要研究歷史就要研究地理。這是主要過程而且無法跳躍式研究，因為一旦跳躍式研究那麼結果就會缺乏說力，尤其是對於宗教這種神秘的東西。所以對於宗教歷史的研究因從宗教發源的地理環境入手，然後轉入人文環境的研究，在著重研究歷史背景和宗教誕生的背景和教義的主要思想，最後再深入了解宗教文化。

『陸』 探究大學生信仰宗教的原因及應對方法

近年來，大學生信教人數呈逐步上升趨勢，筆者於今年5-6月在河南多所高校進行的調查。共發放調查問卷1000份，回收985份，有效問卷759份，其中漢族學生中信教率為18%，少數民族信教率28%。通過對問卷的統計分析，我們得出以下原因，整理如下：

一、大學生自身層面

大學生正處於人生的迷茫期，面對多重壓力時，很多學生缺乏應有的信心和勇氣，失落、恐懼、迷茫的感覺應運而生。學生不知道自己應該追求什麼，應該怎樣確立正確的人生價值和目標，精神世界往往處於信仰模糊甚至真空狀態。此時，那些未得到及時引導 教育 的學生就會傾向於將自己交給那些神秘的、不可知的外在力量(如宗教、迷信等)，以求獲得解脫;再者，正處於青春期的大學生都具有一種獵奇心理，他們從小在單一的馬列主義和主流意識形態的思想灌輸中成長，因而對於宗教有一種說不清道不明的模糊心理，正是這種好奇心驅使他們去接觸宗教，從而慢慢成為一名宗教徒。

二、政府與學校層面

政府和學校應當對學生的信仰起到規范和引導的作用。調查中發現，約有70.4%的大學生表示從未接觸過有關我國宗教政策的宣傳，這直接影響了我國宗教信仰政策的落實;另一方面高校兩課教育由於教學手法問題往往流於形式，使得高校僅存的信仰教育難以深入學生的內心，達不到預期效果。

三、社會層面

我國現在正處在社會轉型期，激烈的社會變遷帶來的社會失范與社會結構重建，必然產生拜金主義、貧富差距過大等一系列的社會問題，因而一些學生產生了嚴重的信仰危機，開始懷疑馬列主義，進而宗教中那些勸人向善的教條教義則吸引了他們的眼球。

四、宗教本身

在信教大學生中，24%的信教大學生表示宗教自身所具有的獨特 文化 結構和文化魅力是其信教的主導因素。加之__《聖經》本身就是一部歷史典籍、文學作品、神話小說，文學性、 故事 性強，又通俗易懂(佛經則晦澀難懂)，這甚合部分精神空虛、寂寞的大學生的口味，由欣賞進而接受，信起上帝來。

五、提出幾點意見

1.進行宗教本質教育，幫助大學生認清宗教的本質宗教道德本身就是世俗社會道德宗教化的結果，是將世俗道德絕對化、神秘化和片面化的結果，他們之間是一種支與干、流與源的關系。其次，宗教勸人向善的作用並不是它的主流，與宗教道德的核心內容相比較而言，它只是次要的、派生的，如在__中「信仰神、服從神、崇拜神乃是一切宗教道德規范的首要原則，它通過上帝和神明所謂的種種信條來調整人與神、人與人之間的關系，極力貶低人生價值」。

2.強化「兩課」的教育功能，開展切實有效的大學思想政治工作在我國，「兩課」是宣傳馬列主義的重要途徑，擔任「兩課」的教師應切實履行自己的教育職責，強化自身修養，優化教學手段，貼近學生身心，使「兩課」的教育功能得到充分體現。

其次，大學生不可避免地會遇到各種各樣的困惑，「思想陣地，正確的思想不去佔領，錯誤的思想就會去佔領。」如果我們的思想政治工作教育能及時介入並引導迷茫期的學生，便能幫助他們樹立牢固的馬克思主義信仰，否則，這些學生更容易投向宗教的懷抱。

3.加強宗教學的基礎研究，開設有關宗教基本知識的課程部分學生正是在我國馬列主義的單一教育模式下，才對宗教產生強烈的好奇心和神秘感，進而接觸其甚至成為宗教徒，如果我們能夠通過開設宗教基礎課程剝去其神秘外衣，讓學生及早地認識對宗教本質，這樣當大學生再面對宗教時，就不會感到盲目無知，才能更好的抵擋其滲透。

『柒』 宗教的研究問題和方向有哪些值得深入研究

您好。祝吉祥！

若您想寫一篇宗教方面的研究論文。建議您先學習：儒家、釋家、道家。
雖然不排斥國外的民族信仰，但更為欣賞中國祖先大德的智慧，及傳統文化。

我們中國是禮儀之邦，而『儒、道』在國外也很有享譽！
儒家的《論語》，佛家的《十善業道經》，道家的《太上感應篇》。是修學的小乘佛法。但內蘊含的是做人的真智慧！雖說是小乘，但也是學習大乘的基本。

若是有所了解後，相信您會有寫作的目標了。
建議您學習佛法。這也是一個機緣，寫研究論文的同時，也可以了解佛法，那是真智慧。學習後，能幫助您解決許多生活上所遇到的麻煩問題。統統都能解決，真實不虛！ 佛法難聞，人身難得。

若您有緣聞得佛法。請見末學的網路個人資料，內有詳細信息。

『捌』 導讀九十四｜宗教學是什麼【2】

我們再來看本書的第4篇章，宗教心理學。在這個篇章裡面，作者主要列舉了研究宗教個體經驗以及研究宗教信仰與文化心理的三位心理學家詹姆斯，弗洛伊德，榮格他們的思想理論。

我們先來看詹姆斯，關於他的思想理論，我們需要注意的有以下幾個方面，第1個方面，就是他認為宗教的本質是一個集合的概念，它包含了非常豐富而復雜的內容，他反對用簡單的定義去界定宗教的本質是什麼，其次，他認為他研究的宗教心理學是基於個體的宗教經驗。

在他看來可以分為個體的宗教和制度的宗教，所謂制度的宗教，指的就是我們看到的那種教會組織所呈現出來的那一切樣貌，而所謂個體的宗教，就是我個人不經由教會或者說某種中介實現的，我自己內心跟神聖者的關系。在這里需要注意的是，神聖者，這個神聖者，指的是那些原始的，無所不在的，至真至切的東西。

第2個方面，作為一個個體，他認為這個自己可以經驗的一個對象他是不可見的，但是，這個不可見的東西它是確實存在的，而且是這個不可見的一個東西在決定著世間萬物的秩序，我們如果去適應這種秩序，那麼我們就是至善的。

第3個方面，從根本上講宗教經驗是人對自己本體的想像，這種想像對於信仰者而言是確確實實存在的實在感，而恰恰由於這種實在感決定著這個個體的人生態度，而這些你從理性的邏輯出發是無法去理解的，而且他也無需讓你從這個角度去理解。

我們再來看弗洛伊德的思想理論，關於他的這個思想理論，我們需要注意以下幾個方面，第1個方面，就是弗洛伊德的一些精神概念，比方說他提到的潛意識是支配我們人類一切精神心理活動的原初動力，他又把這種原動力稱之為里比多。

第2個方面，就是他把我們原始的這種圖騰動物形象，就認為是原始父親的替代物。他為什麼會這么理解呢？就在於他認為這個孩子小的時候會跟父親去競爭母親的喜愛，但是呢，他自己又打不過父親，那麼他就選擇一個替代物，那就是動物來作為替代，然後對於他這個動物的態度呢，就是既尊重又畏懼。

作者在這里引述了很多，就是這方面的內容，就是弗洛伊德怎麼去他這個觀念的正確性的論據，在這里感興趣可以去讀一下他的這部著作《圖騰與禁忌》。但是需要指出來的就是絕大多數人類學家和宗教學者認為胡說八道，經不起驗證，但是他提出的這個潛意識的這樣的一個觀點，確實給了後世很大的啟發。

我們再來看一下榮格的思想理論，對於他的思想理論，我們需要注意以下這幾個方面，第1個方面，他提出的潛意識分成，首先有一層，是個體經驗的潛意識，也就說一個人在成長過程當中各種遭遇挫折壓抑所帶來的一種潛意識。更深一層，是集體潛意識，這種集體潛意識是人體大腦結構所遺留下來普遍的精神機能， 或者更具體的來說，就是我們作為一個中國人，我們深受我們中華民族既往傳統思維方式的影響。

第2個方面，個性化是榮格在解釋一個人的人格發展過程當中所使用的一個概念。所謂的人格在榮格看來就是一種精神整體，這種精神整體主要由意識，個人潛意識，集體潛意識三者互動以及包含諸多對立的觀念所形成的。那麼這個個性化的過程最開始就是混沌，然後開始分化，分化之後再趨於某種精神的整合，也就是人格的相對平衡和統一，那麼這個過程，實際上是根植於我們一種集體潛意識的思維模式。

那從這個角度我們就可以發現原始人他們所謂的那種神或者上帝，實際上就是我們腦海裡面，所要體現出來的精神上的統一，也就從這個意義上而言，宗教的功能就在於彌合，我們腦海裡面諸多復雜對立沖突的觀念，使它趨於一個統一的，一個平衡的這樣的一個狀態。更具體的思想內容，我們還是自己去閱讀榮格的相關著作，在這里就簡單的表述到這。

我們再來看第五篇章的思想內容，宗教語言學，需要注意的是作者在這里討論的是哲學家眼中的宗教語言學，為什麼是特別強調哲學家眼中的呢？那麼這就跟作者在這個篇章裡面列舉的這個人的思想觀點有很大的關系。

我們下面就這一篇章的第1個思想內容，也就是艾耶爾的思想觀點，我們來進一步的思考一下。這個艾耶爾他就反對形而上學，所謂反對形而上上學，就是說他反對，在一個我們能夠感知的，合乎科學，合乎常理的世界之外，還有一個世界，比方說上帝的那個世界，比方說我們所謂的靈魂世界，他認為那個世界不存在的。

為什麼這么說？因為他們的依據就在於這個形而上的世界，你經不起邏輯的推導，也經不起經驗的驗證，也由於無法描述，超出人類的理解，所以也沒有什麼意義。關於上帝存在這個命題，作者列舉了一些對於這個論題的推導，然後怎麼去說這個問題怎麼樣，在邏輯上推理不出來，但是這方面需要邏輯學的知識，個人在這方面目前欠缺，暫且不論。

第二個思想要點，作者透過威茲德姆，弗克，黑爾，希克這幾個人編織的故事而試圖用邏輯語言論證，說明上帝存在這個命題是真命題或者說是有意義的，但是關於這方面的內容，內容龐雜，而且個人邏輯學欠缺，就暫時不深入研究討論，但是我們可以就是發現就是說我們對於宗教語言當中的很多命題，可以從邏輯學的角度去推導和研究。還有就是作者也介紹了就說蒂利希的宗教象徵理論， 布爾特曼的解除神話理論，范・布倫的「宗教語言邊緣理論等，從廣義上去探討宗教語言的內涵。

我們再來看本書的第6部分思想內容，宗教文化學，在這一部分作者主要列舉了道森，湯因比，卡西爾，這三位大學者的思想觀點，我們先來看一下道森的思想觀點。

對於這位學者的思想觀點，我們需要注意的是以下幾個方面。第一個方面，道森他探討的是宗教與文化的深層聯系，這種深層的聯系體現在，他認為真正的文明實質上是一種精神秩序，一種精神的洞見，它追求的是一種實在的直覺，那麼這種所謂的實在的直覺，既可以表現為形而上的思辨，又可以表現為具體的藝術創作。

比如他認為中華文明的最高境界就在於對於宇宙規律的洞見和儒家的倫理觀，而這個印度文明的最高境界就在於對絕對存在的洞見和聖人的道德觀而這個在希伯來文名的最高境界就在於對理智世界的洞見和哲人的倫理觀。那麼在他看來凡有生機的文明都有一種精神動力，而這種精神動力一般來自於宗教傳統。其次，宗教雖然遠離社會生活，但是他卻會為社會注入精神因素，引導社會邁進更高的實在境界。

再次，他發現就是中國的儒家學說，或者說印度宗教的學說，它實際上已經滲透或者說融入到了生活當中，整個社會的很多秩序都受到這種宗教的神聖秩序所支配，所以社會而言總體比較穩定，但是西方文明的這種變動性在他看來，就是西方人的宗教觀，並不是崇拜一個永恆而完美的偶像，而是致力於不斷人化，並改造世界的這樣的一種精神。

再次，透過他對宗教與文化的剖析和闡述，那麼我們可以認識到的就是在西方宗教的發展史上，宗教它並沒有被某種神聖的秩序所束縛，也沒有被僅僅局限在宗教的范圍內，而是相對而言獲得了一種自由的獨立的地位，也恰恰因為如此，所以它對整個西方社會理智活動以及社會活動的影響深遠。

第二個方面，道森對中世紀的研究。更具體的而言，應該是指他對中世紀時基督教歷史的研究。在他看來，這一段歷史實際上是構成了社會學意義上的歐洲現代文化的一個文化源泉。其次，他認為就是當時的學者忽略了基督教與西方文明進程這種互動性的關系。

再次，就是在他看來，既往的學者都關注那些高層的這種政治變動而忽視掉了，就是對平民社會生活影響，相對固定而持久的宗教文化傳統。結合以上所言，那麼他的學術思想如果一言以蔽之的話，就是透過中世紀的基督教歷史研究來解釋西方現代文化的成因。

我們再來看湯因比的思想觀點，對於他的思想觀點，我們需要注意以下幾個方面。第一個方面，他把文明社會當成歷史研究的基本單位。再有就是對這個文明社會有基本的規定，第1個規定，就是可獨立說明問題的范圍就分為原始社會和文明社會。

第二個基本規定，就是文明社會是一個歷史整體，它指的是某一特定時空之下相互聯系的群體，而這個群體一般是指諸個類型相似的國家組成。第三個基本規定，文明社會由經濟政治文化組成，但是在他看來，文化最重要，文化是依據。第4個基本規定，它根據英國的歷史進行的這種文明社會的劃分，那麼從空間上而言的話，就是這文明的影響，它還是有空間的邊界條件的，比方說，他認為這個宗教改革與文藝復興跟俄羅斯土耳其等宗教文化狀況就沒多大關系。

第二個方面，湯因比以文化為根據,先把英國所屬的文明社會定性為「西方基督教社會」,又將其他4個現存的文明社會取名為「東正教社會、伊斯蘭教社會」、「印度小乘教社會」和「遠東大乘教社會」,然後通過比較這5個文明社會的「親屬關系」,概括出了下列26個文明社會:西方社會、東正教社會、伊朗社會、阿拉伯社會、印度社會、遠東社會、希臘社會、敘利亞社會、古印度社會、古中國社會、米諾斯社會、蘇美爾社會、赫梯社會、巴比倫社會、埃及社會、安地斯社會、墨西哥社會、於加丹社會、瑪雅社會。

其中,東正教社會可分成拜占庭東正教社會和俄羅斯東正教社會;遠東社會可分為中國社會和朝鮮社會。此外還有5個「停滯的文明社會」,玻里尼西亞社會、愛斯基摩社會、游牧社會、斯巴達社會和奧斯曼社會。

對於以上所列舉出來的這些文明社會，我們需要注意的有四點，第1點就是這是歷史研究當中可獨立說明問題的最小單元，第2點，就是他們相對於原始社會而言，在哲學意義上都是同等價值的。第3點，文明社會能出現的最起碼的一個條件基礎就在於能夠生產剩餘，而他能夠得以發展孕育的發展源泉還是在於宗教信仰。第4點作者提到的這個文明社會的宗教信仰，指的是一種泛宗教觀，也就是說古往今來一切人生信仰都可以稱之為宗教。

第三個方面，湯因比研究文明社會與宗教傳統的深度關系的要點概括。第1個要點，前面已經提到了個體的潛意識，集體的潛意識，湯因比認為還有一種文明社會的文明社會潛意識，這種文明社會潛意識，也可以稱之為文化心理或者說文化潛意識。而在他看來這種文化的潛意識其中體現在宗教信仰上。

第二個要點，文明社會之所以能夠生發的出來，就在於人類成功地面對了一次又一次的挑戰，最開始的是自然困境的挑戰，再則就是人為困境的挑戰。那麼這種成功的挑戰怎麼體現出來的，依靠的就是那種少數創造者的人格。他這里的人格更多的是指一個人的那種靈魂氣質，比如人生態度，善惡觀念這些。

也就是說有那麼一小撮人透過神秘的心理體驗直覺，然後獲得了某種非凡的人格和信念，然後他們就改造廣大社會群眾，使他們成為自己的信徒，而這些信徒又進一步去模仿這個人的這種人格信念，他的價值觀念等等，形成了一定的文化習俗，就這樣的一個過程推動了文明社會的進程。

第三個要點，在他看來某個文明社會解體的時候，人們就出現了這種信仰和創造力的危機，而這種危機又會使得這個社會的成員出現這種靈魂分裂，行為分裂，比方說某個社會快解體了，就出現了這種自暴自棄和自我剋制的這種對立的思維觀念，實際上這種對立的思維觀念是為了來取代這種創造性的行為。關於這方面的內容暫且表述到這里，如果需要進一步深入的討論的話，還得去閱讀湯因比先生的書。

我們再來看卡西爾的思想觀點。對於卡西爾的思想觀點，我們需要注意以下幾個方面。第1個方面，就在於他認為人是符號的動物，也就是說我們所謂的神話，宗教，科學，藝術等等，它都是我們人類文化創造的一種符號形式。但是他特別注重的是神話與宗教這個符號形式，為什麼特別注重這個呢，第一，它是一種基本的文化形式跟科學，藝術並肩。

在他看來，藝術是我們所謂的直觀的統一，幫助我們鋪開了一個生活形式的極為豐富的世界，科學是我們思維的統一，為我們揭示了一個規律和原則的世界，而神話宗教是我們情感的統一，使人們意識到生命的普遍存在和根本同一。

第二，神話與宗教研究可以揭示人類文化塑造人性，創造自由的歷史進程，而且對於我們人類最初的這種符號形式而言，它就是神話與宗教的基本形式。第二個方面，科學思維與神話思維的區別，科學思維是具體事物的推演,趨於整體的擴張，事物外延的分類，神話思維是直覺經驗的終結；趨於集中的沖動；某物內涵的凝聚。

第三個方面，從功能上看，神的形成過程和語言的形成過程具有相似性。宗教學者巫希諾認為神的形成過程有這么三個階段，從瞬間神，功能神再到這種人格神。所謂的瞬間神，就是說原始人在外界遇到某種事物，結果遭到了生存威脅，內心很恐懼，而腦海裡面也會有一種形象，那麼這個形象如果長期的揮之不去，那麼它有可能就會成為一個客體或者實體化，然後這個原始人可能會把它畫出來做成圖騰，然後去崇拜。那麼到了這樣的一個過程，實際上就成了一個功能神了。

而語言的形成過程，就是原始人在遇到某種突發情況，情緒很暴躁，或者說情緒很激烈，希望透過某些詞語去表達出來的時候，那麼在這樣的一個過程當中，內心當中的某種情緒刺激就慢慢轉化成了某種客觀語言表達。所以從這個角度來說的話就是神話的這個符號方式和語言的這個符號方式實際上是並行而不悖的，然後共同孕育出了我們的這種思維概念。

第四個方面，科學思維方式的基本功能就在於,以語言概念為手段來實現「思維的普遍化或觀念化」。相反,神話思維形式則趨向於集中、凝聚、個別或實體，神話概念的形成過程實際上就是將個別的事物實體化。結合以上幾點歸結到底，就在於神話與宗教的思維方式是人類文化的母體。

第5個方面，這個方面實際上是作者總結第一篇章學術縱橫的思想成果，那麼最需要注意的就是說，宗教學研究要關注大問題，比方說人是什麼？善是什麼？再則就需要有方法論，前面講的語言學者方法論心理學者的方法呢還有社會學者的方法論等等，從這些方法論當中我們要去探究到宗教與文化之間的深層聯系。
導讀九十四｜宗教學是什麼？【1】
導讀九十四｜宗教學是什麼？【3】

『玖』 宗教研究

在對宗教並不了解之前，不妨先熟悉它，然後批判地認識它，取其精華，去其糟粕。
我的認識和體會是，宗教並不是馬克思主義所認為的那樣簡單。馬克思並不是真正的宗教研究者，他的認識停留在前人已有的研究水平上。
要了解宗教，必須深入宗教，實踐它，實踐是檢驗真理的唯一標准，離開了實踐，任何人都沒有發言權。司馬南揭批氣功那麼深刻，就是因為實踐了它。
沒有調查就沒有發言權，在宗教面前，沒有實踐也沒有發言權。這是研究和解釋宗教的唯一方法。因為，宗教是研究人生的，重點的研究領域在精神方面，也就是說，宗教是研究我們自己的，如果你自己不親自實踐一下，你根本無法了解你自己，在不了解自己的情況下否定它，就是對自己不負責任。

『拾』 宗教心理學的研究方法

「二戰」結束後，宗教心理學的研究取得了較大的發展，對宗教心理學的分析方法也發展出了新興的觀點，如客體關系理論、文化和生命周期理論、自體心理學理論，以及其他一些探究新的研究宗教和靈性經歷的理論方法。榮格（Carl Gustav Jung，1875——1961）是宗教心理學領域最受歡迎的人物之一。與弗洛伊德不同的是，榮格認為宗教為人們提供了達到人類生活中心目標的主要資源，榮格把這個過程稱為「個體化」。在他眾多復雜的寫作中，榮格分析了宗教想像、儀式、原型和符號在個體建構中所產生的力量。盡管那些致力於發展一種科學的宗教心理學的人拒絕接受這個理論，但榮格心理學還是繼續影響著一些學術團體和許多接受這個理論的人。批評家們則認為榮格的心理學實際上成為了宗教的替代。科學實證派的宗教和靈性心理學不斷擴大其所研究的現象、理論和方法。幾十年來，雖然宗教心理學在主流心理學中處於邊緣地位，但它目前正在使自己成為心理科學中一個有價值的貢獻者。新成立的學科雜志，美國宗教學聯會第36分會宗教心理學的官方刊物——《宗教和靈性心理學》顯示了宗教心理學在主流心理學中逐漸突出的作用。一些宗教心理學家是實證研究科學家，他們不是使用偏重解釋的方法，而是採用嚴謹的實驗方法。與倡導實證研究的宗教心理學家相反，這些學者常常在大學宗教學系或者神學院供職，而不是在心理學系。在宗教學系裡，一些學者並不做宗教心理學方面的研究，他們更喜歡探究的是心理學和宗教之間的關系。不管是否參與對話或相互批評，心理學和宗教的關系都是相當復雜並不斷變化的。為了方便總結這些復雜的關系，一些人還把這個領域稱為宗教的心理學、心理學和宗教、宗教作為心理學、心理學或宗教。宗教心理學的未來有許多可能性，也面臨許多挑戰。首先，宗教心理學想要發展壯大，必須要對文化在塑造個人、社區和宗教中的重要性有更多的了解；其次，認知神經科學將會為增進對人類認知、經歷和意義的生物基礎的認識提供寶貴的知識；再次，宗教心理學還要與宗教人類學和社會學建立持久的關系，不能把宗教和靈性現象從文化和社會基體中剝離出來；最後，宗教心理學必須探究猶太教和基督教之外的宗教和靈性，只有搜尋不同形式的宗教和靈性對人類經歷（思想、感覺和行為）的理解和解釋，才能豐富宗教心理學的內容。