⑴ 善導大師開示如何得念佛三昧
用「朝暮十念法」可往生西方極樂世界。宣化上人慈悲開示於佛根地：這個念佛的法門，老年人也可以念佛；青年人也可以念佛；壯年人也可以念佛：無論任何人，都可以念佛。有病的人可以念佛；健康的人更應該念佛。為什麼呢？有病的人，你病苦這么重，因為有業障，應該要念佛來消業障；沒有病的人，趁著你身體健康，正好用念佛來迴向身體永遠的健康。那麼老年人呢？這個路快要走完了，你應該走一條好路，應該念佛。青年人，正年輕，前途有無量的光明，你應該念南無阿彌陀佛，你的前途也有無量的光明。所以這個念佛法門無論任何人，都應該念佛的。這個念佛，行住坐卧都可以念佛。你行也可以念佛；住也可以念佛；坐也可以念佛；卧也可以念佛。但是，卧著念佛，不要出聲念，要在心裡頭念；你要出聲念就不恭敬了。因為你躺著念佛這是不恭敬的。這一點各位要知道。最忙的人可以念佛，最閑的人也可以念佛。最忙的人你怎麼樣念呢？你要修「朝暮十念法」。怎麼修「朝暮十念法」呢？就是早晨和晚間用十念。怎麼叫十念法呢？每一念是一口氣；念十口氣這叫十念法。一早起來，把臉洗干凈，把牙也都洗干凈了，然後你面對著西方，要是有阿彌陀佛像更好。你們無論哪一位，如果希望請阿彌陀佛像，我有紙印的阿彌陀佛像，你們可以到金山寺來，我可以送給你一張。那麼你對著佛像合起掌來恭恭敬敬地先拜三拜，然後就念「南無阿彌陀佛」，念十口氣。這個朝暮，早晨與晚間都這么念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。這么一口氣，也不要故意叫這個氣長，也不要故意叫這個氣短，就是很自然的。這一口氣就為一念，念十口氣。早晨念十口氣，晚間念十口氣，叫朝暮十念法。你要能以天天不間斷，只用五分鍾，或十分鍾的時間就夠了。那麼平日是不是也可以念呢？當然可以念了。你念得越多越好。這是朝暮十念法；你要是用這朝暮十念法的功夫，也可以往生到西方極樂世界去。所以這個念佛的法門是最方便的法門……http://www.xuanhuafb.com/reading/dharma_talks/BRF/BRF_CH1.htm宣化上人法寶網
⑵ 念佛的全過程
建議你 看《地藏菩薩本願經》消業障最好
如按《地藏菩薩本願經》的內容做的話
對你本人也會有極大益處 應說業不能牽
念：那摩（南無）地藏王菩薩
《地藏菩薩本願經》：若未來世有諸人等，衣食不足，求者乖願，或多病疾，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散，或諸橫事，多來忤身，睡夢之間，多有驚怖。如是人等，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍，是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐溢。乃至睡夢中悉皆安樂。
《地藏菩薩本願經》：更能每日念菩薩名千遍，至於千日，是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護，現世衣食豐益，無諸疾苦，乃至橫事不入其門，何況及身。是人畢竟得菩薩摩頂授記。
《地藏菩薩本願經》：復次普廣，若未來世中，閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士、一切人等，及異姓種族，有新產者，或男或女。七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。
持齋10天 去寺廟燒香拜佛 在佛像前讀《地藏菩薩本願經》7遍 每讀完一遍 讀如下迴向文3遍，如此 自己的亡親 冤親債主即可解脫！
迴向文：
(合掌）弟子XXX（自己名字）願以此所誦《地藏經》一部之功德，迴向給弟子（自己名字）XXX累生累世的冤親債主。祁請南無大慈大悲地藏王菩薩慈悲做主，超拔他們，令業障消除，離苦得樂，往生凈土。弟子XXX真心求懺悔。
讀經是消業障的第一步，以後堅持在心中默念 那摩（南無）地藏王菩薩 名號，可使本人逢凶化吉 轉變不好的命運。
在讀佛經的問題上 地藏菩薩本願經是明確說明可用來讀 可消業障 可用來超度亡人的。佛經不打誑語，有此經典明確說明，不必疑惑。對於佛經，一信解百惑。
《地藏菩薩本願經》是一本書 讀完一遍需要90多分鍾吧。
1.看大成佛經 以盡快地明白佛法的根本 首先明理 先看《楞嚴經》都看文言文 白話文對照的 《金剛經》《大般涅磐經》《法華經》《地藏菩薩本願經》《圓覺經》《楞伽經》《凈土諸經》等
2.看修行的書 明理不求實證 則無意義 目前時代 最好最易成就的 就是藏區的大圓滿法 能即生開悟 大圓滿法 天賜眾生福澤 能修習 當累世修的機緣 甚難得
六祖以後，禪宗已不適合人的根性，能度脫現代人的，最佳的就是大圓滿法了。正如蓮華士大師所預言：鐵鳥（飛機）飛翔時，大圓滿法將傳遍世界。
推薦修行的兩本書:母音老人著《大手印淺釋》
丹貝旺旭仁波切著《金剛密乘大圓滿》
修習大圓滿法 須拜有仁波切稱謂的大師為師 灌頂修行
有仁波切稱謂的大師 不僅僅是開悟 且證量足 能夠灌頂加持 並非是普通意義上的活佛摩頂
去青海省果洛洲久治縣的德合隆寺
去拜 丹貝旺旭仁波切 為師
或 四川省甘孜洲白玉縣阿宗寺 ：江央確吉寧瑪仁波切
修習大圓滿法 能即生開悟
所謂念念修行，就是終生念一佛名，念到一心不亂。從而能往生極樂世界。
（念佛名：一是消業障；二是佛力感應加持）
（當然要持戒、行善、發願、生菩提心）
而開悟、明心見性，也就是在念念修行中：
前念已滅，後念未起，回光一瞥，了了常知，當下抓住，覺性顯前——《大手印淺釋》
《金剛密乘大圓滿》：有所謂：「內觀心性，向內觀！」之口訣。
如是不散以自心自觀。
此偈誦的意思是說：使能想、能念之心識，向它自己稍微地內轉;稍微地內向；輕微地內收，這樣便能認識本覺。華智仁波切說由此不能認識的話，便再也沒有其他辦法可以認識了。當以自心稍許向內輕微地觀於它自身的時候，會有一種遠離一切散亂分別的赤裸明清，這就是覺性。
念：
那摩（南無）阿（音：a) 彌陀佛
那摩（南無）觀世音菩薩
那摩（南無）地藏王菩薩
⑶ 善導大師如何說持戒念佛
「又念佛即是持戒」，我們要不要再去學戒律？念佛人不需要了。戒律有三大類，第一個是律儀戒，一定一條一條的遵守，特別是對初學的也很重要。真念佛的人，一天到晚十萬聲佛號，那個念佛就是持戒，這叫什麼？道共戒。念佛是修道，修西方道，彌陀的道，步步向極樂世界靠近，這就屬於道共戒。佛號就是戒律，心裡是佛，口裡是佛，身即是佛，哪裡會做壞事！這就叫持戒。第二類叫什麼？定共戒，他入定了，入定不會做壞事情，沒有惡念，也沒有惡行，所以定共戒，定里頭有戒，道里頭有戒。如果沒有修道，沒有修定，那就要持戒；沒有戒，佛法就沒有了，這個諸位同修不能不知道，戒律沒有了，佛法就滅掉。所以我們今天念佛還要強調持戒，為什麼？念佛我們自己成就，這地球上許許多多眾生他們要受苦，持戒就能夠離苦得樂。戒是善法，斷惡修善，善有善果，果報，惡有惡報，佛給我們講的十個標准，十善業道，你修十善你的果報在三善道，真的善。
文摘恭錄—凈土大經解演義（第九十七集）
⑷ 如何念佛
大安法師開示念佛方法
念佛以往生凈土為旨歸，亦以對治煩惱，盪滌妄想雜念為下手功夫。佛以六根為六賊，賊眾則難一網就擒。娑婆眾生，耳根最利，意根功德最全。故應在制服耳意二根上下功夫。先利用耳根聽佛聲，攝住意根作觀想，緊緊制服，其他諸根自然臣服。所謂一根既返源，六根咸解脫。古往今來諸多凈宗祖師大德在精修凈業中積累了諸多的方法，以作末法行人的軌范，略作介紹。
l．十念法
每日清晨服飾已後，面西正立，合掌，連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念。如是十氣，名為十念。但隨氣長短，不限佛數，唯長唯久，氣極為度。其佛聲不高不低，不緩不急，調停得中，如此十氣，連續不斷，意在令心不散，專精為功故，名為十念者，顯是借氣束心。心自不散，但須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣，只可十念，不可二十三十，多亦傷氣。如加早晚十念，或早午晚三次亦可。如家有凈室或佛堂，仍須對佛像焚香禮拜，立念跪念均可。
十念法是慈雲懺主依據阿彌陀佛第十八願的意趣，為忙碌事務者所立。實為無論僧俗閑忙均可奉持之法。楚石禪師晨朝十念，終身不缺；幽溪大師奉為日課，至老不休。古昆法師亦虔持此法。此法能令心一處，一心念佛，決定往生，念數雖少，功德頗深。
2．十念記數法
印光大師為對治妄波沸涌而立。當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十，隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念，念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久久自當得之。
此十念記數法與晨朝十念法，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念，彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句，念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙，從朝至暮，無不相宜。十念記數，以全心力量施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法。
3．追頂念
念佛要一心不亂，只以一句佛號，一句頂一句，一聲追一聲，如猛將提刀捉賊，努力直前，無少憩息。不可高聲傷氣，不可逼氣動火，不可默努傷血，不可輕松養識，不可沉靜墮昏。坐、立、行各半技小香，周而復始，均勻不斷。此法或在健時一日間一做，極力追頂，猛之又猛，情識不斷，物我同消，一法不立。此個光景，名為一心不亂。或於每坐念佛末後一用，或妄想洶涌時用，此法須善用，否則，容易受病。
4．高聲念
若神志昏沉，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛，聲聲快足，乃至高亢入雲，別具一番境界。高聲念佛能護耳根而啟心靈，滌盪五陰之塵垢，觀音入心，則心易專而雜念少。《業報差別經》雲：高聲念佛誦經有十種功德：一能排睡眠，二天魔驚怖，三聲遍十方，四三途息苦，五外聲不入，六令心不散，七勇猛精進，八諸佛歡喜，九三昧現前，十往生凈土。又經雲：大念見大佛，小念見小佛，高聲念佛一法，願常行之。
5．金剛念
著心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裡過，心憶而動於舌，舌動而後返於心。舌既有聲，耳還自聽，綿綿密密，歷歷分明，口耳相傳，自他不隔，是為心念心聽。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁被阿彌陀佛四字請將出來。
6．隨息念佛
或於氣靜心平時，先想己身，在圓光中，默想鼻端，想出入息，每一息念南無阿彌陀佛一聲（吸氣時念南無，呼氣時念阿彌陀佛），方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐卧，皆可行之，勿令間斷，縱令昏寐，含佛而寢；覺即續之，常自密持，攝心既久，息念兩忘。即此身心，與虛空等，持至純熟。心眼開通，三昧忽爾現前，得大受用。
7．系緣念
行往坐卧，語默動靜，穿衣吃飯，一切時一切處，皆繫念佛號。雖事務忙碌，內心亦不忘於佛及憶凈土。譬如世人切事繫心，雖經歷語言，去來坐卧，種種作務，而不妨密憶，前事宛然；念佛之心，亦應如是。或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。但於潔凈處，恭敬時，或出聲，或默念皆可。若至不潔凈處（如登廁等），或不恭敬時（如睡眠洗浴等），但宜默念，不宜出聲，非此時處不可念也。系緣念佛不妨礙世間法。例如，耕田、經商、造飯、洗衣、一切土木金石種種行業，悉皆可以隨著工作，或默持佛號，或出聲念佛，其功德相等。作工用的是手，念佛用的是心，心之於手，各司其事，日久純熟，制心一處，相得益彰，事無不辦。如黃打鐵念佛往生，葛濟之夫人織布念佛見佛等，足資佐證。系緣念佛即塵勞而道場，在家人尤宜著力。
8．觀字念
當徐徐稱念佛號時，隨每字音聲，內觀字形，或觀中文字形南無阿彌陀佛，或觀梵文字形NamoAmitabha，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，意根觀照字形清清楚楚，聲與字相應不亂，耳根與意根並攝。攝心顯著，凈念易成。
9．持名與觀想合修
凡於行住坐卧時，則一心執持名號，凡於蒲團上跏趺靜坐時，則心心觀想佛像與凈土庄嚴。經行疲乏則跌坐以觀佛，坐久則經行以稱名。如能於行住坐卧四威儀中如是循環善巧修行，必定成就往生凈業。持名方法有上述諸種可資採用，跌坐觀想之方略舉數端。
（1）自坐蓮花想
在念佛心中默下觀想，想目前生一大蓮華，不拘青黃赤白，狀如車輪之大，觀想華狀分明，仍想自身坐在華中，須台之上，端然不動。作蓮華合想，作蓮華開想。當華開時，有五百色光，來照我清虛之身，無極之體，蓮華化生，得未曾有。作眼目開想，見佛菩薩及國土想，即於佛前，坐聽妙法，及聞一切音聲，皆說所樂聞法，所聞悉與十二部經相合。
（2）白毫觀
觀想阿彌陀佛丈六金身，跌坐勝寶蓮台，端正無比，兩眉之間，有白毫一顆，長丈五尺，周圍五寸，白如珂雪，外有八稜，右旋宛轉，中則虛空，放凈光明，瑩凈明徹，不可具說，顯映金顏，分齊分明，作此想時，停心住念，堅固勿移。心內憶念白毫相光四字，愈久愈妙。《觀經》雲：「見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。」
（3）阿彌陀佛觀
阿彌陀佛於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界無不照見，如黃金山，出於海面。其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫，有無數聲聞菩薩，恭敬圍繞。
另外亦可對西方極樂世界種種依正庄嚴，若德風華雨，若妙香天樂，若泉池樓閣，若林樹寶網，－一憶念，一境一幕，神遊凈域。先送心歸極樂，臨終定得蓮華化生。
10．臨睡觀念法
修凈土人，凡欲入觀及臨睡時，一心合掌，正面西向，若坐若立若跪，十聲念阿彌陀佛、觀音、勢至、清凈海眾竟，發願雲：
弟子某甲，現是生死凡夫，罪障深重，輪回六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德，一心稱念，求願往生，願佛慈悲不舍，哀憐攝受。弟子某甲，不識佛身相好光明，願佛示現，令我得見，及見觀音、勢至、諸菩薩眾，彼世界中清凈庄嚴，光明妙相等，令我了了得見。
發願已，正念入觀，或臨睡正念而寢，不得雜語，不得雜想。或正發願時即得見之，或睡夢中得見，但辦專志，必如所願。
此法系善導大師所立。蓮池大師雲：「善導大師古稱阿彌陀佛化身，今此願文，修凈土人所宜深信，慎勿以暫時無驗而輒廢惰，務必久遠行持，必於凈土，功不唐捐。」冀凈業學人於每日功課後，或臨睡時行之。
上述十種念佛方法，只是以對末法眾生契機實用的標准作采擷。眾生根機各異，方法亦眾多，如於上十種仍感不足，亦可於凈宗諸典中搜尋，續藏中，有《念佛百法》一篇，詳明指陳，茲不繁引。
(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article4/43253.html)
⑸ 怎樣念佛怎樣念佛才得真實受用
第十八願釋
善導大師用二十四個字解釋第十八願，抓住核心，點中要害，一聽就明白，很簡短，但是意義無窮無盡：
若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。
原文是這樣的，我們對比一下：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
善導大師解釋特別的地方是「至心信樂，欲生我國」，善導和尚沒有解釋說這樣的信、那樣的信，就直接解釋為「稱我名號」，什麼意思呢？就是說：你能夠念「南無阿彌陀佛」，這就叫「至心信樂」了，你再這樣的信、那樣的信，你不念佛，那都是空的。所以，落實在行動當中，你說你信，怎麼叫信啊？你稱我名號，專念彌陀，這叫「至心信樂」。「我很相信凈土法門……」但是，你雜行雜修，那就不叫信了。善導和尚的思想是「就行立信」，就看你的行動，不看你講那麼好聽的話，不用聽那些，你拿出行動來，你至心信樂，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真實心，「信樂」是信心，真實相信念佛一定往生。所以，善導和尚在這里直接就寫「稱我名號」。
「下至十聲」是解釋「乃至十念」，把「十念」解釋為「十聲」，把「乃至」解釋為「下至」，這都是有特別的含義。凈土法門，最開始講「持名念佛」的，是道綽大師、善導和尚，因為當時有人解釋「乃至十念」解釋得很復雜，這樣的念、那樣的念，意念、觀念、想念……而善導大師一錘定音，解釋說：所謂「念」就是口稱名號，發出聲音來，這就叫念佛。當然說「我不方便，在心中默念」，心中默念也有聲相，也能自己聽得到，一聲一聲的。所以叫「稱我名號，下至十聲」。這個解釋是根據《觀經》下下品「具足十念，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛」而來的，即根據下下品這樣的造罪凡夫的念佛方法來解釋阿彌陀佛的本願「乃至十念」的。
本來《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，里邊講的念佛，肯定是從彌陀本願來的。你念阿彌陀佛，卻不順阿彌陀佛本願，你是念哪一尊佛呢？這三部經的宗旨是一樣的，以《觀經》下下品更加顯示念佛是容易的，口稱名號——這里有沒有說到要如何的清凈心呢？有沒有說到要如何斷煩惱呢？通通沒有說到。因為凈土法門是易行道，是不堪修持聖道戒定慧的人，阿彌陀佛發超世的悲願，「你念我的名號來往生」，你只要有口，有心，會念佛，願念佛，願往生，就能往生，所以解釋為「下至十聲」。有人問：「打坐念啊？還是走路念啊？」昨天也說到「不問行住坐卧」，口稱名號就好了。怎麼叫「下至」呢？「下至」是對著「上至」，這就包括了多到一輩子的念佛、少到臨終十聲一聲的念佛。那我們都不是「下至十聲」這樣的根機，我們是平生一輩子念佛的人，所以大家不能誤解說「我就念十句，就念一句」，不是的，即然有下，那就有上，上和下相對，那我們一天念十句，一百句，一千句，一萬句；今天念，明天念，直到命終，這叫一向專念，不改變題目。「十聲」也有人解釋說「少一聲都不行」，也不是如此，因為《無量壽經》說「乃至十念」，又說「乃至一念」，善導和尚解釋為「下至十聲」，也說到「下至一聲」，並不是說臨終之時一定要念十聲才能往生，如果不能念十聲，念三聲、一聲也往生，所以說「上盡一形至十念，三念五念佛來迎，直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘為我們保證說：「你稱我名號，下至十聲，若不往生，我則不成佛。」
稱念必往生
下面是第十八願成就以後的狀況，善導大師說：
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。
善導大師說「彼佛今現，在世成佛」，現在已經在極樂世界成佛；「當知本誓，重願不虛」，我們應知道，阿彌陀佛作法藏比丘的時候，本來所發的誓願，叫「本誓」；「重願不虛」，「重」是殷重，很懇切，不虛假，佛不會欺騙我們，「念我的名號，你不往生，我則不成佛」，那自然推導出一個結論：「眾生稱念，必得往生」，我們念佛一定往生，是不是這樣？那麼，是什麼樣的「眾生」呢？前面講「十方眾生」，沒有說「出家眾生」，也沒有說「在家眾生」，是所有十方眾生念佛都往生，所以，自古以來，有鸚鵡念佛往生的，它有什麼修行？還有老鼠念佛往生的，它有什麼修行？這都是佛的願力不可思議，鸚鵡念佛是照葫蘆畫瓢，「你念，我也念」，主人念阿彌陀佛，它也念阿彌陀佛，那麼，「主人你往生，我也往生。」這樣就能往生啊，這叫不可思議啊。長期念佛就行了，這是名號自然的功能。
任何一個東西，都有它的效果，比如這個念佛機，它的效果就是念南無阿彌陀佛，這樣才有資格稱為念佛機，是不是？不然就不叫念佛機了。如果這個念佛機壞了，那就要丟棄了。一個手錶，它有它的功能，它就是看時間的，如果手錶沒有這個功能，也扔掉了。每一個事物都叫一個法，每一個法都有它本身的作用和功能，這個作用和功能是客觀的，本來就如此。
那好了，我們講「南無阿彌陀佛」六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉贊嘆之法，這個法有什麼作用、有什麼功能呢？六字名號的功能，就是「念我的人，必然往生」。這就是六字名號的作用，那不然就不叫六字萬德洪名了。像手錶，它就能看時間，不然怎麼叫手錶呢？手錶就是表示時間的。「南無阿彌陀佛」就是「念我的名號，必然往生」。我們每天念「南無阿彌陀佛」，心裏面還說：「能不能往生？會往生不會往生？」就好像一邊吃飯一邊問能不能飽。所以，有這么一個比喻說：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法爾自然的道理，像火，燒著之後，自然火焰往上升；那麼，水，自然往下流淌。這個是自然而然就這樣一回事情。阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡凡夫往生極樂凈土之誓願，所以，稱念彌陀名號之人，往生極樂世界是自然法爾之事，不可懷疑。這名號就是引導你來往生極樂世界的，你念名號，就來往生，這是自然而然的道理。就像吃飯就能飽，紙拿火一點就燃燒，我們念名號就往生，這就是名號的作用。
所以，善導大師解釋六字名號說：「南無者，即是歸命，亦是發願迴向；阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」「南無阿彌陀佛」六個字是什麼意思呢？就是歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就這么簡單。
如果有人給我們一個蘋果，吃了會不會有營養？如果這個蘋果沒有營養，它能叫蘋果嗎？那就不叫蘋果了。六字名號我們念了會不會往生？如果不能往生，那六字名號有什麼功德？那就不能叫六字名號了。所以，稱念必往生。
「眾生稱念，必得往生」，有沒有說怎樣稱念才能往生？只說到「下至十聲」，這樣念佛就必然往生。比如說，吃蘋果就有營養，並沒要求怎樣吃，嘴張多大、要用多大的力量、要如何認真地吃、一心不亂地吃才有營養，不然就沒有營養……很自然的，你就這樣吃蘋果，蘋果本身就有營養。如果蘋果本身沒有營養，你再怎麼一心不亂地吃，還是沒有營養。六字名號本身就有功德，念佛就有功德，不是這樣念、那樣念才有功德。
我們說「眾生稱念，必得往生」，它的前提就是「重願不虛」，佛不會講假話騙我們。各位啊，信佛是信佛的什麼呢？信哪一尊佛呢？信阿彌陀佛（當然也信釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴我們凈土三部經）；信阿彌陀佛信什麼呢？信阿彌陀佛為我們這樣的眾生發了這樣的誓願，而他的誓願已經成就了，所以，我們念佛必然往生。如果這一點你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛親自為我們保證了，說念佛一定往生，「不往生，我則不成佛」，然後我們在這里說：「念佛一定往生，不過那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要達到什麼樣的功夫、做什麼樣的修行才能夠往生……」這個都是我們腦子里想出來的，不是阿彌陀佛本願里所有的。
所以，肯切地勸導大家：一定要以阿彌陀佛誓願作為軌范，作為標准，作為一面明鏡來核對。你在自己心中想，怎麼想都對，但是一拿佛的經典來對照，就不對了，比如說「念佛達到某種程度才能往生」，這是佛的誓願裡面有的嗎？沒有啊！沒有的話，你怎麼這樣想呢？可是我們這樣想：「我認為，要念到這樣才能往生，不然的話，那麼容易能往生嗎？」是我們心中不敢相信這樣容易就能往生，所以呢，自己想了一個標准，要必須那樣才能往生。這個叫曲解佛義，把佛的意思做彎曲的理解，以吻合自己的心。這是不應該的，學佛法是把我們的心敞開，以佛的知見規范我們的心，不是以我們的心打個彎來理解。
阿彌陀佛的誓願叫做不可思議，阿彌陀佛叫不可思議光如來，他的光明是不可思議的。你「這樣能往生，那樣不能往生……」都是凡夫自己在思議。而阿彌陀佛的誓願：任何眾生念佛必然往生！超過你的思議。所謂出家、在家，有修、無修，昨天講的那個五逆謗法的罪人，一直到臨命終時才念了十聲「南無阿彌陀佛」，而他當時的心是惶亂不堪、恐怖無比，絲毫不能心神安定，這么多的罪過，這么短的時間，這么少的念佛，這樣亂的心，他都能往生極樂世界，這難道可以思議嗎？我們各位，罪過再深，跟他比，差太遠了；念佛再少，他跟我們比，差太遠了；心再亂，我們和他比，差太遠了；時間再短，他跟我們比，又差太遠了。他都能往生，我們在座各位念佛無有不能往生。所以，希望大家有事無事，經常翻翻《觀經》下下品看一看。
⑹ 怎樣念佛
如何念佛？
常用的念佛方式有---默持，高聲持，有金剛持(金剛誦念法)三種。
倘覺高聲過於費力，默念又易昏沈，便只綿綿密密，牙齒不開，以舌彈動聲音，聲在唇齒之間，叫做金剛持。
念佛若覺費力，就不妨默持。或覺昏沈，就不妨高聲、如心難歸一，當至誠懇切，攝心而念。無論聲默、都要念從心起，聲從口出，音從耳入。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚。
如果妄念還是洶涌，當用印光法師提倡的十念記數法。其法從一句念到十句，要念得分明並且要記得分明。十句念了，再從一句念到十句。隨記隨念，不可掐珠。如十念直記為難，可分為兩氣，即從一至五，從六至十。這樣的把全心力量，用在一聲佛號上，念得清楚，記得清楚聽得清楚，妄念自然無從著腳。
當做事時，或難記數。暫且懇切直念，事完仍舊攝心記數。那掐珠念佛，只宜於行動時用。
倘在靜坐養神時也掐珠，因手動著，神不能安，久則受病。
卧時不可出聲，一則不恭，二則傷氣。
說到作觀，必須熟讀觀無量壽佛經，十六觀法，次第漸入。當細參經文，如法修持。要明白是心作佛是心是佛的道理。要知道心凈佛現，境非外來，唯心所現，不生取著。果能做到這般境地，境愈深妙，則心愈專一，那觀想的利益實非小小。
如觀境不熟，理路不清，欲以躁妄心急求境現，這就全體是妄，與佛與心都不相應，其結果是不堪問的。所以善導大師說：「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生」。正是深防不善用心，致入魔境。行人要自量根性才好。
蓮池大師說「予見新學後生，才把一句佛頓在心頭，閑思妄想，越覺騰沸，便謂念佛功夫不能攝心。不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮湧剎那不停者，自己豈能覺乎？」
妄念一起就念佛，這是念佛最要緊的一句話
律航法師說，大勢至菩薩念佛圓通章雲：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開」。所謂不假方便者，因念佛就是方便，不必於念佛之外，更求方便也。但眾生根器不同，故所用的方法亦異。
念佛宗旨，本為攝心專注一境，令散亂心，漸成片段，乃至一心不亂。若欲達此目的，必須將阿彌陀佛四字宏名，字字都念的清清楚楚，聽的明明白白，但耳根對聲塵，須由聽力強銳，方能格外清晰。並耳者，即合並兩個耳根的聽力，用在一個耳根上，試看古人射箭，今人放槍，當他瞄準時，皆閉一眼，用一眼，視力格外分明，而聽力亦復如是。律航初學此法時，先將右耳聽力作意並在左耳，聽一百聲，再將左耳聽力並在右耳聽一百聲，然後兩耳平均一百聲，如是循環練習，不過一月，大見功效，一往妄念紛馳，現因聽力特別增強，漸受約束，偶起妄念，隨即覺知，日久自成習慣，不必作意並耳，而自然並耳矣，經雲：「此方興教體，清凈在音聞。」則持名念佛者，誠不可不加強聽力。
律航嘗勸人念佛。得到的回答，多說：「念佛很好，可惜沒有工夫。」唉！這沒有工夫四個字，不知耽誤多少人不得往生，因此，建立「隨工念佛」一個名詞。隨工念佛者，即隨著工作而念佛，像所謂打鐵念佛、織布念佛。隨著工作，可以念佛，並可成佛，只要對於念佛法門，具有深信切願，則無論什麼工作，皆可隨著念佛，決不妨礙。例如耕田，經商、造飯、洗衣，一切土木金石種種行業，悉皆可以隨著工作，或默持佛號，或出聲念佛，其功德相等。作工用的是手，念佛用的是心，心之與手，各司其事，日久純熟，制心一處，相得益彰，事無不辦，此後學佛者，焉得藉口「沒有工夫」而自甘暴棄呢？
古德雲：「大事未明，如喪考妣，」又雲：「無常迅速，生死事大，當痛念生死。」由是知吾人為了脫生死而念佛，決非悠悠泛泛所能濟事，故律航於晨昏兩課時，增設痛切念佛一門，共分五段，每段先作觀想，隨即念佛，其法如下：
1、先面佛長跪，口念南無阿彌陀佛三聲，同時心中觀想「我自無量劫來，流浪生死，皆因不知念佛法門」，即以頭著地，兩手輪番屈指自數，出聲念南無阿彌陀佛二十聲，再抬頭長跪。
2、接念南無阿彌陀佛三聲，同時心中觀想「此身不向今生度，更待何生度此身」，即以頭著地，如前念佛二十聲，抬頭長跪。
3、接念南無阿彌陀佛三聲，同時觀想「此生如不能生西，即仍在六道中輪回，刀山劍樹，驢肚馬腹，勢必難免，可悲可怕」，即以頭著地，如前念佛二十聲，抬頭長跪。
4、接念南無阿彌陀佛三聲，同時觀想「今生父母眷屬現在（將來）墮在何趣，若不自度度他，問心難安」，遂即以頭著地，如前念佛二十聲，抬頭長跪。
5、接念南無阿彌陀佛三聲，同時心中觀想「無量劫來，父母眷屬，皆在六道中受苦，若不能普度一切，則念佛何為？」於是無緣大慈，同體大悲之心，油然而生，與佛心冥合矣，隨則以頭著地，如前念佛二十聲，仍抬頭長跪。高聲自唱「拔一切業障根本，得生凈土陀羅尼」，行人彷佛親聆阿彌陀佛空中開示雲雲，隨即至心虔誦往生咒十遍，或七遍（至少三遍）起立禮佛三拜，同時默祝四生六道，一切含靈，咸憑法力，離苦得樂。
上來痛切念佛，律航自實行後，覺得步步緊拶身心，念念切近精實，不覺不知，由念而痛，由痛而悲，由悲而哀，以致哭不成聲，及至誦咒之後，又覺得身輕心愉，如釋重負，共計五段，每段需二分鍾，總共不過十分鍾，其功德無量無邊，實不可思議，謹作供養，聊備參考。
念佛要打成一片，一定要靜中念佛與動中念佛融成一片，靜中是在坐、停止時，動中念佛是在走路、工作之動態中念佛，動中念佛為了避免氣不順，要以默念為主，最好先由經行中念佛開始，佛號隨者腳步在念，一步一字佛號，還是一步一句佛號皆可。開始時，二者比較難配合，久了自然熟鍊。
當佛號句句聽的清楚時，除了身根在走外，其它諸根皆攝受。如此念久了，念佛的妙樂自然會生起，什麼妙樂呢？平時散亂的心會因念佛而改善，當念念相續時，自然就開始相應念佛三昧，一分相應就有一分法喜，二分相應就有二分法喜----。而後就能擴及於爬山運動、掃地、拔草---種種不必用很多心思的工作，並樂此不疲，養成動靜中融成一片，此時，行者即使走進吵雜的菜市場，佛號依然句句聽的清楚，耳不邪聽，目不邪視，猶如入無人之地，法樂在凈念相續中。
我們平時在動中，意根都會往外跑，這是無始以來的習慣性攀緣心，也正是所謂的無明習氣，養成在動中念佛攝受諸根，正是扭轉、瓦解無明習性的善巧方便。一句佛念到底，雖不談止觀，止觀就在其中，一句佛號念到底，不說三昧，三昧在其中。
印光法師說，念佛的宗旨，是生真信，發切願，專持佛號，亦即信願行。
念佛用功最妙的方法，是都攝六根，凈念相續。都攝六根者，即是念佛之心。專注於佛號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根，耳聽得清清楚楚，即攝耳根，此三根攝於佛號，則眼不會亂視。
念佛時，眼宜垂廉，即放下眼皮，不可睜大。眼則攝矣。鼻也不會亂嗅，亦攝矣，身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心鷡妄念，唯佛是念，方為凈念。
六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想粉飛，難得實益，若能常都攝六根而念，是名凈念相續，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。
又說，念而無念，無念而念者，乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相(未相應前，不起心動念去念，則不念矣)。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念，故雲，念而無念，無念而念也。
無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間，此種境界殊不昜得，不可妄會。
觀想一法雖好，必須了知所見佛像，乃屬唯心所現，若認做心外之境，或致著魔發狂，不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實爾塊然一物，若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。
另一篇
應如何念佛？
念佛可以高聲念、默念和金剛齒念。
經雲：高聲念佛獲十種功德。一者能排睡眠，二者天魔恐怖，三者聲遍十方，四者三途息苦，五者外聲不入，六者令心不散，七者勇猛精進，八者諸佛歡喜，九者三昧現前，十者往生凈土。（蓮宗六祖，彌陀化身的永明延壽大師，也常常以此教人。）
但高聲念佛易於疲勞，默念易於昏沉，所以最為普遍，最易掌握的方法，當屬金剛齒念。所謂金剛齒念，就是聲音在於唇齒之間，以自己聽清為宜。這三種方法可以靈活掌握，高聲念佛疲勞了，可以默念；默念昏沉了，可以高聲念，大可不必拘泥。
念佛時最重要的是，無論出聲與否，自己一定要聽清楚，務必使每一句佛號都過於耳根，入於識田，這樣才事半功倍。
初習念佛時，所有人都會感到雜念紛飛，心念四處攀緣。這並不要緊。要知道，這是進步而不是退步。蓮池大師說：「汝之能覺妄念重者，虧這句佛號耳。
如不念佛之時，瀾翻潮湧，剎那不停者，自己豈能覺乎？」又說：「萬念紛飛之際，正是作工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。」又雲：「必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡，一人喚雲：某人！則彼必醒矣。所以，念佛最能攝心。」
菩薩曰：「息想定慮，徐徐念去。要使聲合乎心，心隨乎聲，念久自得。諸念澄清，心境寂照，證入念佛三昧。然平日必須多念。從千至萬，心無間斷，則根器最易成熟。若強之使一，終不一也。」
念佛切忌雜修，因為雜修會造成分心，導致修行不能成功。藕益大師說：「切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽。
此則頭頭不了，帳帳不清。」古德也說：「專修者，一人修一人得度，百人修百人得度。雜修而得度者，未曾有也！」
倘昨日持咒，今日念佛，明日參話頭，最後必落得一無所獲。最宜萬緣放下，依於念佛，一門深入。若無所成就者，諸佛妄語！
初學者按照上面的方法精進，是一定可以往生的。
若要更深入了解
請留言
⑺ 慧凈法師：念佛怎麼念
慧凈法師：念佛方法
一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。──善導大師
稱名乃是彌陀的本願，所以祖師一談到彌陀的本願都說「稱名念佛」，因為有這些教理、經證、祖傳，所以我們這個法門就不做其他的念佛，只做「稱名念佛」。
「稱名念佛」當然是有相念佛，有聲音、符號、文字;一般感覺好像其他的三種念佛境界比較高，稱名念佛境界比較低，其實不是比較低，而是「極平常又最高深，極高深又最平常」，這一句名號使得上、中、下三根能普被、利鈍能全收。
如何成為一個念佛生活化的人呢?要以念佛為生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛;使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。
那要怎麼養成這樣的習慣呢?一句話十個字──「一天的生活，從念佛開始」。
一個真正一心歸命南無阿彌陀佛的念佛人，他的心是很懇切的，他歸命的心是怎樣的呢?是全身心投靠在阿彌陀佛之上，他把他的身心、性命都歸投在阿彌陀佛的救度。他的生命就是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是個念佛人，他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他是一體的，是機法一體不離的，這樣才是個念佛人。
以我們來講，我們「念念不舍」;以阿彌陀佛來講，阿彌陀佛「攝取不舍」。就像一個即將沉沒大海的人，忽然被救上了船，這時候他一定不可能離開這一條船，船也不會離開他一樣。
一天的生活，從念佛開始。一個人如果生死心迫切，罪惡觀深的話，自然會依靠阿彌陀佛，對這句佛號會不念而自念。
寂靜的法喜是從教理上而來，也是從念佛上而來。
「念念不舍」有「機相策勵」與「法德不斷」兩種意義。
從「法德不斷」來講，我們既然歸順彌陀的本願，曉得八萬四千法門都不能救度我們，我們都修不起、行不來，只有地獄這一條路;能夠讓我們離開地獄之火的燃燒，現生脫離六道輪回、往生成佛的法門，就只有「南無阿彌陀佛」這句名號。所以，自自然然的不假勉強自己，就會常常去念佛，因為後退無路，即使有十八般武藝，在這里也無用武之地，前面僅有的一條路，就是念佛法門，所以不必猶豫、不必顧慮，自自然然就是念佛。就如同本來好像有很多錢，一檢查起來這張是假鈔，那張也是假鈔，通通是假鈔，就只有這一張才是真鈔，那自自然然就會使用這張真鈔──只有阿彌陀佛能夠救我們，所以你自自然然就會去稱念這句名號。生死心越懇切，念佛就會轉趨殷重，這是「法德不斷」。
因為我們眾生都是好逸惡勞，常會懈怠，有時間不大想要念佛，都會想來看看報紙雜志、看看電視、聽聽音樂，或者是打打電話跟親友閑聊，或者到哪裡逛逛。這個時候我們就要策勵自己，如法然上人所說：「倦念佛者失無量寶，勇念佛者開無邊悟。」這樣想就會很慚愧地來鞭策自己：我一天有四個鍾頭，那麼四個鍾頭能夠念多少佛號?百分之八十就好，就來規定念那百分之八十的佛號;如果不規定自己，這四個鍾頭就會不知不覺地就晃過去了，這就是「機相策勵」。
「機相策勵」是指自己對自己的鞭策，既然如此，那麼鞭策自己到底是自力還是他力呢?仍然完全是他力。因為曉得念佛就必定往生，在念佛之外，你不是以其他的功行，或者是其他的善事來迴向;即使做其他的善事，也不是用來迴向的，是曉得念佛就是隨順阿彌陀佛的第十八願，是「正定之業」，是以那種心情去念，所以「機相策勵」本身不是自力。
念佛當中如果能夠一句一句沒有粗的雜念，就會體得安詳、寂靜的心境，這樣，逐漸氣質就會改變;如果念佛時妄想雜念還很多，可以依照印光大師的「十念計數」來念佛，三三四也好，五五也好，一口氣念下去也好，這樣當然也不可能完全沒有妄想雜念，可是比較細。尤其早晨剛睡醒時，心比較平和、穩定、寂靜，可利用早晨的時間采十念記數靜坐念佛，久而久之，就能體會到詳和寂靜之境。
要怎麼樣讓念佛而妄想雜念少呢?
第一、「虔誠恭敬」。這句彌陀名號是活靈活現的，它不是白紙黑字，不是一般的聲音，它是所謂的名體一如，它跟阿彌陀佛的本體是一而二、二而一的，像我們的身體有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有頭腦會思考、有手腳會行動，那阿彌陀佛他具足三明六通、百千陀羅尼，他具足大慈悲、大智慧，這一些的功能在哪裡?在這句名號裡面。所以在這句名號中有阿彌陀佛的眼睛，有阿彌陀佛的耳朵，有阿彌陀佛的心肝，有阿彌陀佛的頭腦，有阿彌陀佛的慈悲、智慧、神通、願力，所以當我們念這一句佛號的時候，我們就用一種誠懇、恭敬、感恩的心來念。
只要誠懇的話心就會比較專，像我們的孩子如果生重病，或者突然發生嚴重的車禍，我們去求神或者是求菩薩都會很虔誠，在那很虔誠當中根本不會想東想西，同理，我們今天也應是以這樣的心情來念佛。
阿彌陀佛他本身是佛，所以應該虔誠恭敬，阿彌陀佛他救了我們的生死輪回，我們本來在這三界的火宅，六道的苦海，頭出頭沒，沒有出離之緣，常常被地獄之火所燃燒，可說苦不堪言，今天被阿彌陀佛救度起來，所以我們念佛就會很虔誠恭敬，感恩戴德，所以虔誠就比較不會有妄想雜念。
第二、「攝心諦聽」。就是心專注，心專注的話，也比較不會有妄想雜念，就會比較集中。再來就是用耳朵聽，不管你大聲念、小聲念、金剛念、心中默念，也都用耳朵聽，也就是所謂的「念從心起，聲從口出，音從耳入」，這樣一個循環。因為專注在自己念佛的聲音，自然旁邊的聲音，誰來誰去就會視而不見，聽而不聞，因為自己的心有一個對象，而且是專注這個對象，這個叫做「攝心諦聽」。
第三、「十念記數」。十念記數就是不管我們大聲念，小聲念、金剛念、默念，都是十念記數，十句為一個單位，就是我們念第一句，曉得第一句，念第二句，曉得第二句，念第三句，曉得第三句，一直到第十句，這樣一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回過頭來從第一句記起，這叫十念記數。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起來就十句了，這個就是十念記數。十念記數聽也在裡面，攝心也在裡面，無形中就虔誠恭敬。十念記數如果清清楚楚就比較少雜念，雜念還是有，比較沒那麼多、那麼粗，因為如果雜念多、雜念粗，十念就記不清楚，就不曉得已經念到第幾句了，所以不管我們是固定多少數目的念佛，或是固定多少時間的念佛，我們都用十念記數來念佛。
稱名到底是怎麼稱?要稱到什麼標准?其實就是「念念不舍」，時刻把「南無阿彌陀佛」這句佛號掛在心中、掛在口中，把念佛融入日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善導大師所講的：「行住坐卧念念不舍」，行住坐卧念念不舍就包括「時處諸緣」。
念佛是不管什麼時候、在什麼地方、做什麼事情，都可以念的。有空的時候，來念佛會念佛，是屬於專念，專心念佛不做其他事情。而雖做其他的事情，只要不是動腦筋的，也可一面念佛一面做事，這是散心念佛。所以，不是專念就是散念，不是散念就是專念。
念佛有專的念，有散的念，專的念就是這個時候有個空擋，沒有做其他事情，可以專心一意，可以念半個鍾頭，一個鍾頭，三個鍾頭，或者是念個五千、一萬，這個是專的念佛;那散的念佛，是因為有在工作，眼耳有在面對聲色，所以不是專，雖然不是專，可是不妨礙我們念佛，我們一方面工作，一方面動嘴巴也可以念佛。這樣的話，行住坐卧，時處諸緣，二六時中沒有不可以念佛的。所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛就恆常都結合在一起，因為彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，彌陀跟眾生，眾生跟彌陀，一體不相離開。
平常念佛，以念「南無阿彌陀佛」為主。在佛堂打坐，也是念南無阿彌陀佛，走路的時候，也是念南無阿彌陀佛;睡覺的時候，就只要念阿彌陀佛四字即可，或是病痛纏身，無法念六字佛號時，也只念阿彌陀佛四字，或是只念二字，一字皆可;如果到了臨終之時，都沒辦法念出佛號時，只要知道阿彌陀佛一定會來救度，這樣也可以。因為念六字是阿彌陀佛本身，念四字也是阿彌陀佛本身。所以念六字也好，念四字也好，念二字也好，全都是阿彌陀佛本身，只不過六字是比較完整的。
六字有特別的涵義，表示我們眾生與阿彌陀佛是一體不二，佛凡一體，機法一體，而且也表示阿彌陀佛將功德迴向給我們，我們則隨順阿彌陀佛的救度，彼此互動，相互呼應，若是念四字恐怕就沒有這樣的涵義。所以，平時就以念六字為主;但是，並不是非念六字不可，若在某個因緣下無法完整地稱念六字名號時，就改念四字、二字、一字，這樣全都可以。因為我們現在還健康，可以稱念六字名號時，當然就以稱念六字名號為主。
雖然念四字比較簡略，但有些人因為不明了以上說的道理，往往流於自力而不自知。比如有人念四字的時候，常常愈念愈快，他的目的是為了攝心，希望能剋期取證，這往往兼含有自力之心。反之，如果他沒有自力的成分，完完全全是靠阿彌陀佛的力量，他只不過是藉這樣來降伏自心，這樣也是可以的。
所以，怎麼樣的稱念都可以，端看他是否完全靠他力?是否有全靠阿彌陀佛?是否有依循第十八願?這個才是最重要、最根本的。如果了解這個道理，有這個信心的時候，再怎麼樣的念佛都是正確的，而且平常就會以念六字名號為主。
平常以稱名念佛為主，睡覺時只要在心中默念佛號就可以;或者生病、體力較虛弱的時候，若無法張開嘴巴念，那就在心中思惟憶念;甚至臨終的時候，嘴巴都僵硬了，只剩下意識，那就用意識去思惟憶念;或者是這個人從來都沒有學佛念佛，到了臨終善知識才去關懷，告訴他「只要念佛就能往生」，這個時候他嘴巴幾乎都已經硬了，口業的功能沒有了，只剩下意業，而且快斷氣了，他連念「南無阿彌陀佛」六個字的時間也沒有，就只這么一剎那的繫念，他就斷氣了，也照樣往生。這就是經文所講的「聞已思惟，繫念不亂」。
所以，稱名念佛跟短暫的憶念，以及意業的默念，是有長短的關系。也就是說，包含平生、臨終，這其實也就是第十八願所講的「乃至十念」的「乃至」。
⑻ 善導大師如何念佛
老實念佛！一聲佛號不要間斷，究竟往生！
"念佛一聲，口出一道光明，聲聲如是。
較量念佛，如意杖一指，滿堂佛像放光為之證明。
手指西方，即時顯現極樂世界，惡人一見，立即放下屠刀，念佛往生。"
這是其弟子記錄的善導大師往生前後的記錄，可見大師往生之前已經成就。
⑼ 唐懷感大師（善導大師最知名弟子）開示如何念佛
特別是凈宗同學，要認真念佛，二六時中不要把佛號忘掉。念佛有的時候會忘記，沒有關系，想起趕緊接著念。念佛不拘處所，什麼地方都可以念，也不拘時間，日夜都可以念，躺在床上念不要出聲，出聲傷身體，傷氣，默念。如果想攝心，可以用印光大師三個清楚的方法。印光大師自己念佛，他一生用的，我們想到這是佛菩薩再來的，為我們做示範，這個方法最適合於現代眾生。第一個，佛號從心裏面生出來，口裡念出來，念得清清楚楚，再從耳朵聽進去，聽誰呢？聽自己念佛的聲音，所以念佛的速度不要快。印光大師念佛，一個字一個字念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個字一個字很清楚，字字聽清楚。第三個，每一句佛 號知道是在十句裡面的第幾句，一點都不會錯亂。只記十，用心記，不要有痕跡，從第一到第十，念到第十然後再從一念到十，我這一句佛號是這十聲佛號里頭的第 幾聲，念得清楚，聽得清楚，記得清楚。不可以阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，這就錯了，不可以這樣念法。連心裡記都不要，練習到連心裡也不要有這個痕跡，阿彌陀 佛，好像心裡有個一、有個二，都不要，心裡頭都沒有，心裡只有阿彌陀佛四個字。
這個記得清楚是叫你攝心，你的妄念生不起來。如果說是念得清楚，聽得清楚，不用去記，還會有妄念滲透進來，妄念夾雜進來。要用記得清楚，妄念就不會生起。開始比較難，念到一個星期、兩個星期就習慣了。這個方法好！不但自己可以把煩惱念掉，雜念念掉，這是我們得生凈土必須要具備的條件。