⑴ 高蹺的起源、製作程序、方法和技巧
高蹺，也稱拐子，是由表演者腳踩木蹺表演。由於表演者高出一截，觀眾需 踩高蹺要仰起頭來或是站在高處觀看，所以也有人把高蹺稱為「高瞧戲」。這種活動在山西全省境內流行甚為普遍，是一種群眾喜聞樂見的民間文藝活動形式。 高蹺，是舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演的形式，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。 雖然它有些危險，但仍然是人們所喜愛的活動之一。 [編輯本段]高蹺溯源 關於高蹺的起源，學者們多認為與原始氏族的圖騰崇拜、與沿海漁民的捕魚生活有關。據歷史學家的考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞。（見孫作雲《說丹朱》）；考古學家認為，甲古文中已有近似踩蹺起舞形象的字。（方起東《甲骨文中商代舞蹈》）兩者可互相印證。 古文獻《山海經》中有關於「長股國」的記述，根據古人的注釋，可知「長股國」與踩蹺有關。從「長腳人常負長臂人入海中捕魚也」這一注釋中，我們不難想像出腳上綁扎著長木蹺，手持長木製成的原始捕魚工具在淺海中捕魚的形象。而更令人感興趣的是，今日居住在廣西防城沿海的京族漁民，仍有踩著長木蹺在淺海撒網捕魚的風習。 今人所用的高蹺，多為木質，表演有雙蹺、單蹺之分。雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝；單蹺則以雙手持木蹺的頂端，便於上下，動態風趣。其表演又有「文蹺」、「武蹺」之分，文蹺重扮象與扭逗，武蹺則強調個人技巧與絕招，各地高蹺，都已形成鮮明的地域風格與民族色彩。 [編輯本段]傳承演變 山西省內各地的高蹺高度不一，高蹺低的低至數寸，高的高至七八尺，在山西 踩高蹺揀物芮城、新絳等縣，高蹺的高度達到一丈五尺甚至一丈八尺。平時，高蹺以四尺左右的高度為多見。 高蹺在山西的延傳歷史悠久，在晉中一帶榆社縣出土的北魏石棺上也可看到高蹺、雜技的圖畫，雖然高蹺無文字記載，但最遲也應從北魏開始了。在山西表演高蹺的行列中，分成文高蹺和武高蹺兩種。文高蹺重於扭和踩，武高蹺以表演特技為主。 浮山縣的武高蹺，頭蹺為指揮，二蹺是領隊，戲曲人物居中，最後由丑漢壓陣。表演首先扭各種場圖，然後表演「過仙橋」、「跳桌子」、「跳雙凳」、「大劈叉」等各種難度大的動作。 垣曲縣境內的胡村一帶，高蹺主要是表演特技。這里的高蹺表演，不但有盍拐、碰拐、背拐、跌叉、跳桌、翻跟斗等技巧動作，而且還有抬二節、抬三節、坐抬、立抬、組合抬等高難度抬法，並能構成「馬拉車」、「過天橋」的造型。這個縣的高蹺，難度最大的是「上虎梯」。 新絳縣境內的柏壁村和交口縣的雙池鎮的「撲蝴蝶」，是既有故事情節，又有許多高難度動作的高蹺節目。這個節目由三人表演，女青年飾演旦角，挑著蝴蝶前行，男青年飾演小生，持扇撲蝶，小丑搖動撥浪鼓嬉戲追逐，甚為活潑、生動，趣味性很濃。這三人在表演中，有「蹲走」、「跳桌子」、「鷂子翻身」、「越頭跳」、「後滾翻」、「單腿跳」等技巧動作。 稷山縣和右玉縣的「走獸高蹺」，是由兩人表演的連體高蹺。高蹺表演者腳綁木蹺，腰縛獸皮，前系獸頭，上身扮演與之相應的人物，組成一組造型，在樂曲鑼鼓聲中邊舞邊前進。 夏縣等地的三人合踩的四隻蹺，四人共綁五隻蹺的「連腿高蹺」，進行表演中要求配合默契，難度是很大的。 在原平、平定、定襄縣境內的高蹺，邊扭秧歌步，邊變換隊形，然後進行評說和演唱，叫做「高蹺秧歌」。在隰縣的幹家莊，還有在蹺腿銜接處拴上個小鈴擋的「響鈴高蹺」表演方式。 山西省境內，高蹺表演形式多種多樣，五花八門，不拘一格。這些高蹺的表演時間，一般都在農歷正月十五左右的鬧「紅火」活動中，高蹺是整個活動中的一種表演形式。這種活動內容機動性大，行動比較自如，可以在大場中表演，也可走街串巷。 山東高蹺常疊起三層（二三層無蹺）扮演戲曲人物，上層人踩在下層人的肩上照常行進。 京津一帶的高蹺，演員常表演「單腳跳」、「劈叉」、「過障礙」等高難技巧；有的則用單腳表演從四張高桌上一躍而下等絕技。 [編輯本段]遼南高蹺 東北盛行高蹺，並以「遼南高蹺」最負盛名，其形式完整，表演規范，開始時先要 高蹺表演「搭象」（疊起兩層的造型）唱秧歌，寓意「太平有象」，既而跑大場變換隊形圖案，然後分組表演雙人對舞、「撲蝴蝶」、「漁翁釣魚」以及扮演民間小戲等。 少數民族的高蹺，演員均著本民族的服飾，表演別具一格。例如：布依族既有雙蹺、又有單蹺（亦稱獨木蹺），兩手都持蹺端，製作方便，其獨木蹺尤為兒童所喜愛；白族的「高蹺耍馬」，演員也是踩著木蹺，身著馬形道具表演；維吾爾族「雙人高蹺」，則把民間對舞融入其中，令人耳目一新。 高蹺的有關記載——古文獻《列子.說符篇》記述了一個叫做蘭子的人，他為宋元公表演蹺技時，小腿上綁著比身體長一倍的兩根木棍(蹺)，快速地跑跳並向空中循環拋棄七把短劍，五把常在空中，元君看後非常吃驚。這故事說明高蹺在魏晉時期已是一種雜技，並有較高的技藝。今出土北魏時期墓碑上的「百戲圖」也有當時「喬人」形象，可知高蹺歷史源流之久遠。 [編輯本段]豫西高蹺 高蹺在我國流傳甚廣，但豫西高蹺自成一體，種類繁多，精彩駭人。高蹺屬民間舞蹈的一種形式，藝人們腿綁高蹺，在音樂的伴奏下翩翩起舞，舞姿以雄健、驚險為主。僅以道具"蹺"而言，分高、中、低"蹺"三種。高"蹺"達丈余，驚險挺拔，手能觸天，多為蹺隊之領頭，低"蹺"動作剽悍復雜，花樣繁多，一面大旗被蹺手舞得嘩啦啦直響，而且在蹺上還能表演各種節目，如雜技、魔術、地方戲、武術表演等，有強烈的感情色彩，表演起來驚心動魄，多為蹺隊之主體。而中"蹺"既有高"蹺"之險又有低"蹺"之"花"，為蹺隊中所不可缺少的部分。在高蹺傳統之鄉，經常組織大規模的表演，尤其是成群結隊的兒童腳踩高蹺列隊演練，煞是好看。 [編輯本段]史海鉤沉 關於高蹺的起源，已故歷史學家孫作雲(公元1912～1978)在他的《說丹朱——中國古代鶴氏族之研究——說高蹺戲出於圖騰跳舞》一文中，首次提出高蹺源於鶴圖騰崇拜的論點，並以《山海經 高蹺》古文獻為據：「長股之國在雄常北，被發，一曰長腳」。晉人郭璞注釋為：「或曰有喬國，今伎家喬人蓋象此身」，清人吳任臣注釋為：「喬人，雙木續足之戲，今曰xi(同屣)蹺」。兩種注釋都認為長股國人即用木蹺扎在腳上的長腳人。《說丹朱》中認為：高蹺源於原始圖騰信仰、用於宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變為扮演戲曲人物的舞蹈形式。堯舜時的丹朱是以鶴為圖騰的氏族，高蹺戲直接出於古代的鶴圖騰氏族的跳舞。近有學者認為，甲骨文中有一字可以解釋為「像一個人雙腳蹈矩棍而舞」，如果得以成立，至遲商代後期，民間獨特的這種踩高蹺舞蹈形式就已經問世。這又是源於圖騰崇拜的補充。不僅如此，非洲扎伊爾巧克威(tchokwe)部落宗教儀式中，也有踩蹺的表演，一名巫師的腿上綁扎著長木蹺，徐徐走動，兩手緩緩起舞。這當是「圖騰崇拜說」「宗教儀式說」的又一佐證。 高蹺起源的勞動說，可依據晉人郭璞的另一條注釋：長臂國人在赤水之東，身體像常人，但臂長三丈。「或曰，長腳人常負長臂人入海中捕魚也。」由此聯想到，腳長是綁扎著木蹺，手長是手中拿著長木製作的捕魚工具，所描繪的酷似現今居住在廣西防城「京族三島」的京族漁民踩著木蹺在淺海中撒網捕魚的形象。另據1930年代《藝風》雜志記載：「武昌的筷子街和箍籠街，因地位低濕常被水淹，那裡的住民每當水淹時，差不多都踩著高蹺來往。這又是高蹺源於勞動生活記載。 [編輯本段]諸藝集粹 從雜技向扮戲的演變——高蹺不同時代的名稱，說明它從雜技表演向扮演戲曲人物的演變。魏晉前後的「喬人」是從圖騰崇拜向雜技的過渡，高超的驚人之技藝，雖帶有神秘色彩，但已是表 著高蹺演性形式。隋唐時的高蹺從叫作「長蹺伎」名稱中，可知它已是娛樂性表演形式。南宋臨安燈節中「踏蹺」和「村田樂」「撲蝴蝶」一起出現，說明已成為民間舞蹈。明清文獻記載，高蹺常與秧歌結合扮演戲曲人物，叫作「高蹺秧歌」。如《京都風俗志》載：「秧歌，以數人扮陀頭、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓、手鑼、足皆登豎木，謂之'高蹺秧歌'」。現在京津一帶的高蹺多屬此類，演員12名，分扮陀頭，小二格、漁、樵、耕、讀等人物，或扮成《水游傳》《白蛇傳》《西遊記》等戲曲人物。表演又有文、武蹺之分，文蹺講究扭、逗，或表演情節簡單的小戲。武蹺強調個人技巧，如「單腿跳」「撲虎」「劈叉」以及「越障礙」「跳高桌」等。北京房山張謝村名為「登雲會」的高蹺，其木蹺長140厘米，技藝精湛的演員可後屈一腿，只用單蹺從四張疊起的高桌上一躍而下。 其他地區的高蹺各有所長，所用木蹺高低不同，用於技巧表演的多在l米左右，最高的蹺可達2米，但多用於走和簡單的表演。伴奏樂器有兩類，一類如京津高蹺，鑼鼓四件(腰鼓、手鑼各二)，自敲自舞並為全隊表演伴奏。另一類用大鼓大鈸等打擊樂伴奏，音量大，氣氛熱烈，如河北、山東高蹺。山東高蹺常疊起三層作驚險表演：最下層的舞者踩蹺，共用肩扛起兩根長木棍，中層的舞者不踩蹺站在木棍上，他們肩上還站著扮演《白蛇傳》的三名演員，或是站著一名舞弄小花傘的兒童，最下層的演員還能緩步向前移動。河南嵩縣的「托裝」是高蹺與「肘閣」相結合的表演形式。所謂「肘閣」，是表演者把一鐵制的特殊道具綁扎於身，另把一二名兒童穩扎在道具的上端，猶如用手托起，形成兩層或三層的各種戲劇人物造型，名目繁多，如「金錢豹」「丑三打柴」等。該地「托裝」的舞者腳下踩著木蹺，上面有一二兒童，其表演及道具製作難度之大，可想而知。 國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，高蹺經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。 《高蹺》是一種民間舞蹈，俗稱「踏高蹺」。瞻岐高蹺據傳是該鎮東坑村人周祖 「二月二」時踩高蹺這，在北方當兵時學會後於解放初期傳入的。先後在當地廟會、文藝會演和各種慶賀活動中亮相，受到群眾的矚目和好評，現在幾乎是家喻戶曉了。 所謂的《高蹺》，就是表演者站在木製的兩根蹺棍上，用棉布將雙腳與蹺棍緊緊綁住後，邊行走邊表演各種動作。表演者可扮作各類戲劇人物作簡單的劇情表演，也可化妝成小丑等角色作滑稽表演。藝高者甚至可以做出翻身、轉體、拋接等等各種高難度的花色舞蹈踩踏動作，既驚險又極具觀賞性。瞻岐高蹺的特點一是高——其蹺棍最高可達2米，連人可高達三米五以上；二是舞蹈動作變換化色多——可以踩踏和表演多種花樣動作，表演者人數可多可少，可集體表演，也可單人表演；三是服飾精美，形象生動，可隨需要扮演各種人物形象（但多以表演古代人物與戲曲人物為主）；四是能伴隨著吹打樂或弦樂的演奏節拍進行表演。因為其高，所以在一些大型群眾文藝活動中，它就會「鶴立雞群」，最先為被觀者所看到而受矚目，前幾年曾受邀參加過市級表演。 自1950年《高蹺》傳入至今，它已歷經三代人的傳承，目前尚有8人會此技藝，但因學習時比較辛苦，且帶有一定風險等原因，承傳者已趨稀少，尢其是高難動作學習者更少，當地政府計劃在學校建立傳承基地，以使它不致失傳。
【念珠】
即以線貫串一定數目之珠粒，於稱名念佛或持咒時用以記數之隨身法具。 又稱數珠、珠數、誦珠、咒珠、佛珠。其梵文原語凡有四：(一)pa^saka-ma^la^，音譯缽塞莫，意譯數珠。(二)aks!a-ma^la^，音譯阿叉摩羅，珠鬘之義。(三)japa-ma^la^，念誦鬘之義。(四)aks!a-su^tra，意譯為珠之貫線。
蓋梵語ma^la^（或 ma^lya）乃『鬘』之意，印度人自古即有以瓔珞鬘條纏身之風習，由是遂演變成念珠之使用。如古代毗濕奴派極早即有持帶念珠之習慣。晚近自印度西北地方所發掘之『龍王歸佛』雕像中，有一尊首懸念珠之婆羅門像，此雕像被推定為二世紀左右之作品，故知其時念珠之使用業已風行於婆羅門之間。烏嚧陀啰佉叉占巴拉奧義書（梵Rudra^ks!a -ja^ba^lopanis!ad ，據傳編於四世紀頃）中，記載烏嚧陀啰佉叉（梵Rudra^ks!a ）即金剛子念珠及其功德；另於惡剎摩利加奧義書（梵Aks!ama^li^kopanis!ad ）中則詳述念珠之製法、功德、材料，並以一一之珠配上悉曇五十字門及其深秘之義。然佛教使用念珠之時代，恐系在婆羅門教（二世紀）之後。而在我國，使用念珠來稱名記數，則始於隋唐之際。蓋今北傳佛典中有關念珠之記載雖多（多為後期之經典），然律部經典卻未有任何記載，且以律典為所依之南傳佛教徒亦未曾流行念珠。故知念珠雖為我國、西藏、蒙古、日本、韓國等地僧俗所攜行之重要法具，甚至成為佛教徒之標幟，然溯其本源，念珠並非佛教所創用，於佛陀所制律儀亦未有此類記載。
於佛教經典中有關念珠之起源，一般多以木患子經所記載佛陀對波流離王之開示為通說。木患子經（大一七·七二六上）：『佛告王曰：「若欲滅煩惱障報障者，當貫木患子一百八，以常自隨，若行、若坐、若卧，恆當至心無分散意，稱佛陀、達摩、僧伽名，乃過一木患子，如是漸次度木患子，若十、若二十、若百、若千，乃至百千萬。」』此外，校量數珠功德經、金剛頂瑜伽念珠經等另有不同記載；亦有謂念珠之來源，系由比丘計算布薩日數所持之黑白三十珠為濫觴。
念珠之顆數，諸經所載不一，略舉較常見之用法：(一)木患子經作一百零八顆。(二)陀羅尼集經卷二作數珠法相品舉出一百零八、五十四、四十二、二十一顆等四種。(三)數珠功德經亦舉出四種，即一百零八、五十四、二十七、十四顆等。(四)金剛頂瑜伽念珠經以一千零八十顆為上品，一百零八顆為最勝，五十四顆為中品，二十七顆為下品。(五)文殊儀軌經數珠儀則品謂上品一百零八顆，中品五十四顆，下品二十七顆，最上品一千零八十顆。此外，另有三十六顆、十八顆。上記之中，以使用一百零八顆為最普遍。
使用顆數之不同，所代表之意義亦有分別：(一)一百零八顆，表示求證百八三昧而斷除百八煩惱。(二)五十四顆，表示菩薩修行過程之五十四階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、四善根因地。(三)四十二顆，表示菩薩修行過程之四十二階位，即十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。(四)二十七顆，表示小乘修行四向四果之二十七賢位，即前四向三果之十八有學與第四果阿羅漢之九無學。(五)二十一顆，表示十地、十波羅蜜、佛果等二十一位。(六)十四顆，表示觀音之十四無畏。(七)一千零八十顆，表示十界各具有一百零八，故共成一千零八十。(八)三十六顆與十八顆之意義，一般認為與一百零八顆相同，然為便於攜帶，遂三分一百零八為三十六，或六分為十八，而非別有深義。然上記顆數與表徵意義之差別，僅系歷代祖師為方便教化所賦予之配合，而非源自原典經文所舉示者。
有關念珠之材料，諸經所載，種類繁多：(一)陀羅尼集經卷二列舉金、銀、赤銅、水晶、木患子、菩提子、蓮花子等七種。(二)守護國界主陀羅尼經卷九舉出菩提子、金剛子、真珠、蓮花子、金銀諸寶，及以上諸材和合等六種。(三)諸佛境界攝真實經卷下持念品列舉香木、俞石、銅、鐵、水晶、真珠、蓮花子、金剛子、間錯種種諸寶、菩提子等十種。此外，曼殊室利咒藏中校量數珠功德經、金剛頂瑜伽念珠經、蘇悉地羯啰經卷中供養次第法品、蘇婆呼童子請問經卷上除障分品等，則分別列舉十、十一、十二、十四等種類。
念珠常附加母珠、數取、記子、記子留等，若以一百零八顆串成之念珠而言，所附加之母珠有一顆及兩顆兩種，母珠又稱達磨珠。數取又稱四天珠，乃附加於一百零八顆中間之四顆小隔珠。密教之念珠，通常於第七顆（自母珠開始算）與第二十一顆之後插入數取。記子又稱弟子珠，一般有十顆、二十顆，或四十顆，系串於母珠之另一端，以十顆為一小串，表示十波羅蜜，捻珠念佛滿一百零八遍時即撥動一記子以為計數。若記子之上部另附上透明之小珠（多為水晶所成），則稱助明、凈明、維摩、補處菩薩。記子留指每串記子之末端所附之珠。據金剛頂瑜伽念珠經載，諸珠表示觀音，母珠表示無量壽或修行成滿之佛果，故捻珠至母珠時，不得越過，須逆向而還，否則即犯越法罪。
掐捻念珠而誦咒念佛，能產生諸種功德。據木患子經載，若念誦佛陀（佛）、達磨（法）、僧伽（僧）之名，滿二十萬遍，而身心不亂，無諸諂曲者，則命終之後，得生第三焰天，衣食自然而得，常安樂行。另據陀羅尼集經卷二作數珠法相品載，若以金、銀、赤銅、水晶等諸寶物所成之念珠，掐之誦咒、誦經、念佛，當得十種波羅蜜之功德滿足，現身即得阿耨多羅三藐三菩提（無上正遍知、佛無上之覺智）之果。此外，由所用念珠材料之不同，所獲功德亦有異說。陀羅尼集經謂各種念珠中，以水晶之功德為第一。攝真實經卷下建立道場發願品則謂，香木之念珠，得一分之福；俞石、銅、鐵等，得二分福；水晶、真珠，得一俱胝分；蓮花子、金剛子，得二俱胝分；間錯種種諸寶及菩提子念珠，於諸功德中最為殊勝，得無量無邊不可說之福德。此外，守護經、數珠功德經、瑜伽念珠經等亦皆以菩提子之功德為最殊勝。
於密教中，正念誦等盛儀修法時所用之念珠與平常所持用者有所區別。蓋於法會中，念誦既畢，於掌中蟠妥，頂戴發願，其後則連同金剛杵等法器置於寶筥中或銀盤上，不得與日常生活隨身攜行者相混用。另以材料而言，盛
儀法會所用之念珠亦別於平常持用者，前者多以水晶所成，若以純水晶所成之念珠，稱為裝束念珠，特用於盛儀中。此外，交雜少數其他材料而成者，則稱半裝束念珠。又依三部（胎藏界）、五部（金剛界）之別，所用之念珠亦有定規。以三部而言，據蘇悉地羯啰經之說，佛部用菩提子，觀音部（蓮華部）用蓮花子，金剛部用嚕梛啰叉子之念珠。以五部而言，據守護經、瑜伽念珠經等之說，佛部用菩提子，金剛部用金剛子，寶部用金、銀、琉璃等諸寶，蓮華部用蓮花子，羯磨部用種種材料和合而成之念珠。於各部之中，持用念珠之部位亦有頂髻、身、頸、臂等之分別。
此外，密教經典對掐捻念珠之指法亦有詳細之記載，以五部而言，據攝真實經載，於佛部，應以右手拇指與食指掐之；於金剛部，以右手拇指與中指；於寶部，以右手姆指與無名指；於蓮華部，以右手拇指與小指；於羯磨部，右手拇指與其餘四指合捻之。以三部而言，據蘇悉地經載，於佛部，以右手拇指與無名指之指尖相合，中指與小指直立，食指略屈附於中指中節以掐之；於蓮華部，拇指與中指指尖相合，舒展其餘三指而掐之；於金剛部，拇指與食指指尖相合，舒展其餘三指而掐之。
於密教諸尊中，手持念珠者頗多，如胎藏界外金剛部之火天、准提佛母、千手觀音等皆是，其中千手觀音系於其右方之一手持執念珠，稱為數珠手。