㈠ 如何修習禪定如何入定需要多久可以入定
科學禪定的系統：先理解空境，再根據佛經（圓覺經）佛祖所說的絕頂秘訣（知幻即離）為根本，以（居一切時不起妄念，於諸妄心亦不熄滅，住妄想境不加了知，於無了知不辯真實）為總綱，以科學禪定之覺空入定三大步為漸次（不斷察覺，原來是我，住看清楚），踏踏實實一步一步，遵循佛陀之佛經的教導，必入禪定，以下為高月明之科學禪定的（如何入定1？）的文章，請參考：
在修習禪定上，我能給大家的理念是什麼？
對此用一比喻再作一簡要說明：給你一張羊皮，要求你縫制一隻皮球。你該如何對這張羊皮進行剪裁？有兩條路：第一、需要你用許多時間去學習數學幾何知識，然後再去計算該如何剪裁這張羊皮。第二、你買一隻很圓的橙子。把皮「不間斷」地剝下來。然後鋪在羊皮上，按照桔子皮的形狀剪切下羊皮。這樣幾分鍾你就完成了任務。同理，修習禪定，你不必要成為佛學理論方面的專家（只汲取我們需要的即可）。你要知道「我們的目的是什麼」就可以了。我們的目的是什麼？很清楚：科學禪定的唯一目的，就是以科學的簡潔乾脆的理念修習「定力」。然後以心理科學、生命科學理念為基礎，讓人們學會運用心靈的力量，進而獲得健康。在修習定力方面，科學禪定從總體來說，就是給你一隻橙子。
1、什麼是空境？
就像食鹽也叫氯化鈉一樣，如何入定等同於如何體驗空境？要想體驗空境，首先要明確什麼是空境？
很簡單：清清楚楚就是「空境」。是越空越清楚，越清楚越空。當年達摩祖師面壁時「聞蟻斗如雷鳴」。這句話已經將「空境」形容得很清楚了（注意：不是達摩祖師入了什麼境界後才有了這個能力，而是空境本身的特性）。千萬不要再到什麼地方求個什麼「空」，造出個什麼「空境」出來。所以清清楚楚就是空。本心就是空境——就像一面潔凈的鏡子（鏡子越干凈就越清楚，也就是越空），所映照出的萬物就是你的感覺和思想。萬物在鏡中流轉逃飛，就像你的思念在本心中跌宕起伏一樣。無論鏡外「電閃雷鳴」，「鏡子」能夠感知到一切，卻不會受到絲毫污染（不垢不凈）。這就是空境。
你猜猜這是什麼東西：白色立方晶體或細小的結晶粉末。相對密度2。165（ 25℃）。熔點801℃。沸點1413℃。中性。有雜質存在時潮解。溶於水和甘油，難溶於乙醇。很難猜吧？答案是：食鹽。所以注意：所有對「空境」的描述只能用形容詞。而只有你品嘗到了食鹽，你才能知道食鹽到底是個什麼東西。可是當你品嘗過了，而又向更多的人去描述食鹽是什麼時，你也只能用形容詞。然後聽你描述的人的感受，就如此時此刻的你對我所形容「空境」內容的感受一樣！
2、空境不是你「修」出來的。
人們普遍對「體驗空境」有一種誤解：即認為體驗空境就像煮米飯，只有煮到一定時候，飯才會熟——即認為只有修習到一定的的候「空境體驗」才會出現。實際情況是：任何人都可以體驗到空境。只是沒有經過修習的人，沒有能力將空境延長，體驗不明顯，也不會有什麼效果而已。就比如：你「一觸即離」地觸摸打火機的火焰，就算「摸上」一千次，你的手指也不會被燒傷。而你持續地停留在火焰上三秒鍾，只要一次，「質」的變化出現了——你會被燒的很痛——如果是一小塊豬肉的話，就會被燒焦。這是「時間的量變」引發的質變。所以修習禪定的關鍵是如何將體驗到的「空境」延長。
3、如何獲得空境的體驗
首先，以《金剛經》中的三際托空（即：過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得）去體驗。空境在哪裡找？在你的第一個念頭與第二個念頭的空檔里找。讀一下：「白日依山盡，黃河入海流。欲窮千里目，更上一層樓。」每一個字句之間的「空檔」就是空境——清清楚楚的空境。因為太短了（大腦神經系統完成一次同步震盪的時間是40毫秒（1/25秒），所以最短的空境不會短於40毫秒）。沒有一定心力為基礎，不會有所延長，就很難切實地感受到。
其次，以密宗大手印的最高秘訣去體驗空境（即：最初令心坦然住，不擒不縱離妄念，陡然斥心呼——呸，猛然續呼「呀碼呵」，一切皆無「唯驚愕」。「愕然」洞達了無礙，明澈通達無言說。法身自性當認之，直指人心第一要）：人的意識平時是非常鬆散的，當你被別人一聲恐喝而嚇到時，你就會體驗到很短的一小段「空境」——一小段的清清楚楚。而大手印的方法就是用「驚愕」來截斷雜念妄想，來體驗清清楚楚的「空境」。
萬法歸宗,最好用的就是佛祖所傳的絕頂秘訣：「知幻即離」。沒了！就這么簡單！這就是最高密法！！！實際上，用知幻即離去體驗空境需要有一個基礎：就是擁有一定的心力——正信佛學通過包括「安般守意在內的諸方便法門」來獲得一定的心力。
4、為什麼非得有一定心力才能去體悟「空境」呢？
打個比方：一位運動員的目標是將一個100公斤的杠鈴堅持舉過頭頂一分鍾。他會怎麼進行練習？他會一開始就去試舉100公斤的杠鈴么？絕不會。因為教練清楚地知道：由於沒有能力舉起來一次，肌肉就得不到有效訓練。所以就算嘗試舉上一萬次，除了傷筋動骨以外，所獲只能是空費力氣！所以方法只有一個：漸次修習——從20公斤到50公斤，再到80公斤的練習。最終會舉起一次的100公斤的杠鈴。然後將一次變為一萬次，就獲得了挺舉過頭頂一分鍾杠鈴的能力。
簡單清楚：首先，你要通過意數呼吸（20公斤——80公斤的杠鈴的練習）的練習，擁有體驗一次空境（舉起100公斤的杠鈴）的能力。然後通過不斷的去體驗（舉杠鈴），就獲得了超強度的心力(長駐空境)。
5、什麼是知幻即離？如何用「知幻即離」去體驗空境？
很簡單，知，即察覺。就是你在打坐時，突然察覺到有妄想的時候——就是空境的體驗。你一察覺，空境出現了，因為妄想早已跑掉了，當下空，本來空，不用再去想把妄想空掉。妄想不空而自空，千萬不要再用個什麼秘法去除妄想。就是說：在經過數呼吸的訓練後，你有能力在「一察覺」後，體驗並保持到——超過0.5秒鍾的清清楚楚——察覺的當下就是空境，你就住於空境了。如何延長保持這一段的清清楚楚，就是修定的全部內容了。
注意：不可拔苗助長。沒有訓練意數呼吸而體驗到的「空境」是比較模糊的。因為你的「心力」還不足以延長而體驗到「純度較高」的空境。也就是說，還沒有達到「把握」的程度（舉不起100公斤的杠鈴）。當你有能力舉起100公斤杠鈴的時候，舉一次就是一次的效果，舉兩次就是兩次的效果。如此舉上一萬次，才是真實有效的訓練。（還是那句話：不要根據自己的經驗去判斷一個東西，這樣對自己是不公平的，因為一切的一切都只與你個人有關系）。當你通過意數呼吸的訓練而將基礎打好時，你就有「心力」去體驗一小段清清楚楚的「空境」了。然後將這一小段空境想辦法延長就可以了。
如何延長體驗到的「空境」，就是如何持續不斷的去體悟空境，這也是最關鍵的問題。在死亡的絕境中——在1998年的一天上午的10點鍾，我突然頓悟出了一個非常簡單有效的秘訣：「當你察覺有妄想的時候，就是空境。當下空境，本來空境。那麼，你不要去到那裡去找清凈，找空境了，你只需要不斷察覺，就可以不斷地去體悟空境了」。所以這個秘訣就是——不斷察覺。
肯定有老學究會說：不斷察覺本身這一念就是「大妄念」。這句話是對的。關鍵是：談佛議理的人們都太有「遠見」了——每一天都在「談論著河對岸的美麗景色」。當人們給他一艘船的時候，他卻說：「你們錯了，我們的目的是要到河對岸去，而不是船，船不是河對岸」。「船不是河對岸」這句話誰能說是錯的呢？
當「不斷察覺」經不斷修習後，當你有能力將「空境」延長到2秒鍾時，你就會體驗到「一小段」的空，就會有「原來是我」的感覺。
什麼是「原來是我」？
簡單地說：「你會感到你就是你，一個活生生的你自己，一個非常清楚地存在著的你自己」。（實際大手印的大聲的一聲「呸」，經過一段時間的練習後，就是體驗那個「原來是我」的感覺。突然你被嚇時，是否體驗過一個很清楚的「我」的感覺呢）。「原來是我」就是一段空境的體驗，就是精真元明的體驗，就是一段時間的入定。我們只要想辦法把這種感覺延長就可以了（從這里開始我們涉及到的心理科學、腦科學方面的知識就會越來越多，而最終都會歸於物理學門下）。
如何延長「原來是我」？
到這里我們碰到了一堵無法逾越的牆——無論如何「空境」的延長不會超過3秒鍾。原因如下：
此時此刻你現在在想什麼？你以為你的思想像流水一樣連續地流過你的意識的嗎？實際上你是錯誤的。我們的意象是一段一段的流過我們的意識的。這就像我們曾經以為電影是連續播放的一樣——實際上電影採用的是每秒24幅畫面（電視25幅——1秒鍾大腦神經元會同步震盪25次，每次40毫秒）的速度播放的。如果電影以每秒低於24幅畫面的速度播放，你看到的將是一幅一幅的「圖片畫面」在你的眼前閃過。人的意識流也是同樣的一種機制：意識流在你的腦中也是以一幅一幅的「畫面」流過的。那麼一個「意識圖片」（可以認為是「意識量子」）是多長時間？它的框限又是多少？又如何與佛學禪定相融通的呢？
簡單地說：你可以看到兩種透視（查看以前文章）——看到的人像或花瓶（不同透視形狀的立方體）是在你的意識中不斷轉換的（就是一會看到雙人面像，一會看到花瓶）。而你永遠不可能同時看到兩種透視——就是說你的意識中不會同時呈現人像和花瓶。而在此時此刻活生生的意識中，你只能裝下一個意像——也就是只能有一個「意識畫面」。（對於這一點，腦科學論述是很深奧和復雜的：比如一次的腦電流同步振盪是30~40毫秒等等。今天你只需了解到這里就可以了，以後我們還會更深入地談到更深刻的東西）。這個「意識畫面」所持續的時間從40‰秒（即40毫秒）的下限到3秒鍾的上限之內。
更清楚地說：「意識圖片」的下限是：你要想讓花瓶與雙人面像在你的意識中轉換的速率再快也絕不會超過每秒鍾25次（一秒鍾有25個40毫秒）——就是在40毫秒之內絕不會連續地出現兩次的「意識圖片」。而上限是：無論如何你的意識中所保留花瓶的「意像」絕不會超過3秒鍾就會自動轉換為雙人面像（就是絕不會超過三秒鍾，意識圖片肯定要變換為另一張意識圖片的意思）。有人感覺是超過了三秒，實際上是兩個感覺到的「一種透視（比如花瓶）」的間隙很小而已。只要你是人你就逃不出這么一個「此時此刻的意識限度（0。04秒——3秒鍾）」。以上意義很明確，無論如何一個完整的「空境」片斷被限制在0。04秒——3秒鍾之內——無論如何，誰也逃不出這么一個意識的框限。
很簡單，修禪定的另一個非常重要關鍵出現了：我們無法延長「空境片斷的體驗」，那麼只有不斷地體驗「空境片斷」來獲得長時間的「空境體驗」了——這就有如：自行車的鏈節連接到一起形成鏈條一樣——即形成「空境鏈條」。
接下來的一個問題是：如何將所出現「空境片斷」之間的距離縮短——直到連續無間隔地出現「空境鏈條」？
答案還是要通過「不斷察覺」為原動力，使「空境片斷」越來越頻繁地出現，當然這個頻率有一個心理機能上的上限——這個頻率再快不能快於每秒鍾一次（另外注意：不斷增快「不斷察覺」頻率的目的是通過這種不斷體驗到空境的方式為訓練手段，進而獲得可以延長體驗在空境中的能力。反過來說，當通過一段時間不斷察覺的練習，隨著你有能力停留在空境中時間的延長，不斷察覺的頻率是逐步降低的，比如，當一次察覺讓你有能力停留在空境中一分鍾的時候，那麼你的不斷察覺的頻率就不是每秒鍾一次，而是每分鍾一次了）。同時，不斷察覺也是縮短「空境片斷」之間間隔的唯一方法。「不斷察覺」體驗到的空與「原來是我」體驗到的空，本質上都一樣。只是把它們看成兩個感覺，再開始體驗時就比較容易理解和運用。
還是「時間的量變引發了質變」——當無間斷地連續出現五次以上的「空境片斷」時——即形成「空境鏈條」時你的另一個感受就會出現：住看清楚。
什麼是「住看清楚」？就是可以較長一段時間「住」在一個「心的入定態里」，對一切（包括自己）都清清楚楚明明白白，就像你在清清楚楚地觀察著一切一樣，而這就是「照」。
什麼又是照？比如，把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經，再把五千字的金剛經濃縮為260個字的是心經。再把心經濃縮為一句話，就是「照見五蘊皆空」。再把「照見五蘊皆空」再濃縮，就只有「照」這么一個字。「照」便是全部佛法。精簡地說：就像用手電筒去「照」見萬物，而手電筒里的電燈泡就是「本心」。而本心「照」見一切。空就是照，照就是觀，觀就是覺，覺者佛也——轉來轉去都在形容一個東西。
我曾經用紅筆將「不斷察覺、原來是我、住看清楚」（這就是覺空入定的三個秘訣）寫在紙上，然後貼自家的天棚上（因為股骨頭壞死的原因，我是躺著修習禪定的）。每一天看著這個方法，進行修習禪定（在10多平方米的天棚上寫滿了我修習禪定的關鍵之處。第一次到我家的人，都會被嚇一大跳！搞不清楚這「滿天紅」到底是個啥意思）。注意：實際上每一個看起來十分簡單的方法，都有非常深奧的佛學哲理為基礎的——這三個秘訣也是我漸進的領悟融通出來的，絕對不是胡亂簡單的。比如：當你察覺妄想來的時候就是清凈就是空。這句話至少會有超過一百句的佛祖所說的經文做輔助理解的（這個還須逐漸與修習禪定，相行並進地分析領悟）。今天我只是在給大家畫那個「橙子皮」，我們只能走到那裡說到那裡）。
小照一下，大概有個幾十秒鍾。可以比喻為一個點。隨著「點」之間的距離的縮短而有了大一點的「照」。這就是線（數學上叫「點動成線」），也就是有了一段的定境。很簡單，不斷的去體驗小段的定境，就會逐步通過訓練而體驗到大段的定境，這就是入定了！！！！！真是很簡單！！！！！！
此時此刻的你也許會說：太簡單了吧，好像愚弄了我們的期待心？是啊！我也覺得太簡單了。我也想弄點「玄妙的東西」。可是佛祖說：「亦無漸次」（就是所有的佛、菩薩都按這一個方法修習），一下子把「玄妙」打沒了。也許，就是為了今天能把這個說個清楚，讓我在死亡絕境中極度痛苦地用功多年。所以請你為我鼓鼓掌吧！！！
附錄：
物理學進入到量子力學的時代已經近一百多年了。量子力學的根本原理讓我們製造出了「原子彈，電子表，電視機，手機，各種高尖端技術和生命科學的高科技等等」，幾乎涵蓋了當今的一切的科技發展。可是非常有意思的是包括創建了量子理論的諸多世界頂級的物理學家一再公開聲明：「沒有人能懂量子力學」。也就說被公認的事實是：量子理論相當艱深而不容易理解，連專家也不例外。一代又一代的頂尖的物理學家，青絲變白發，就是為了搞懂量子力學。
從我第一次接觸物理學到今天近十年中，我花在學習領悟量子力學上的時間超出了學習佛經的時間。量子力學與佛法的深入融合才是真正深奧而不可思議的，最重要的是十分有用的。同時這種融合（有用有效性的融合）是科學禪定的一個重要的核心理念。
說了半天，量子力學有多麼神秘？今天只作點滴分享（只與哲學相關部分）。
根據量子力學的實驗解釋：電子、質子（組成原子的構件，所以也是原子的特性）的本質是「虛幻的」，是依賴於人的意識的觀察而存在的。就是說你不看一個原子，原子是不存在的。原子竟然是不存在？這多麼瘋狂阿！既然組成樓房（身體）的磚頭（原子）是空的，樓房也肯定是虛幻的！也就是說：本質上我們是不存在的。你的存在依賴於我觀察了你，而我的存在依賴於你觀察了我。愛因斯坦曾憤怒地反駁說：「我不看月亮，難道月亮就不存在？」可是無論你相信不相信，事實情況是：經過幾十年世界科學界的一再證明：愛因斯坦錯了！物理學家惠勒根據量子理論而發展出了一個著名的「自觀察系統」理論。這個理論就是說「我們存在的宇宙（星星、樹木）是依賴於我們的意識對宇宙的觀察而存在的」。你說這句話瘋狂不瘋狂？
一個漆黑無月的夜晚，有五個人偶然中在山間的一個亭子里相遇。大家坐下來寒暄之後，閑聊無事就各自講起自己遇到鬼的故事。結果一個比一個講得嚇人。而當其中一個人正講得起興的時候，突然遠方傳來一聲雞叫，想想發生了什麼事情？這幾個人瞬間隨風而去。原來他們每個人都不知道對方就是鬼。
假如沒有心靈，清風、星球、宇宙的存在有什麼意義？假如沒有心靈，我們又是什麼？寫文章的我和看文章的你，難道不是空的嗎？100年後（就像我們今天看待100年前的人們一樣），也會像那些鬼一樣，不知道哪裡去了。如果原子是空的，那麼連什麼是個什麼都沒有，那麼到底什麼又是什麼（宇宙外面還有多少個宇宙？宇宙形成之前是什麼？什麼是空間？空間如果像一個空心球的話，那麼球殼外面是什麼？假如一切（物質本身）都沒有，那麼什麼是什麼呢？）？當人們想到這里往往會不寒而慄。如果你現在沒有「栗」，過後當你想到一個「點」時，就一定就會「顫栗」！顫栗過後也許你就會發現一個大秘密！
㈡ 禪修·界文法師·正念禪（保持覺知 安住當下）
界文法師
非常高興，我們又相聚在這個美好的禪堂里。昨天介紹的是慈悲，今天晚上要為大家介紹如何在禪修中去體驗智慧。開發智慧，就要通過正念的禪修，也稱作內觀或智慧禪。修習慈心禪，我們要觀想可愛的對象，然後祝福他，安住在慈愛的心念中。而正念則不須要你去做任何觀想，不須要讓你自己生起任何一種東西，你只須要保持覺知：知道、知道、知道……
前天，我們在寺院巡禮的時候，禪堂里有個牌匾叫「正法眼藏」。「眼」，說明智慧是讓我們看到，知道，照見，所以它常常被比喻為眼睛。你不知道的時候，就像盲人一樣處在黑暗混沌之中，但當我們知道的時候，就好像剎那之間看到了，明了了，不再是混沌的，而是清清楚楚。正念的禪修就是一個不斷學會知道的過程，從某種意義上來講，它要比慈心禪更容易。因為你不須要去創造什麼，甚至連讓自己生起慈心這樣的努力都不需要，你只須要「知道」。知道什麼呢？知道諸法實相，知道生命究竟的奧秘。那就要從當下來做起。
第一步，就是知道我們的此時此刻。如果開始知道我們的此時此刻，那就已經開始了智慧禪的修習。所以，此時此刻，你知道自己在這個禪堂里嗎？知道嗎？大家知道，是吧？然後，知道自己在座墊上嗎？知道自己的面部表情是怎樣的嗎？不要直接回答我說知道，你真的知道嗎？可能你要馬上去檢查一下：我在笑，還是在皺著眉頭？我的面頰是放鬆的還是緊綳的？知道自己的心情是怎樣的嗎？知道自己的身體是緊綳的還是放鬆的嗎？當我們來向自己提問的時候，當我們去體會的時候，智慧禪的修習就已經開始了。
如果發現自己很僵硬，非常緊綳，你就可以去覺察這些緊綳僵硬的部分，這個時候你可能會動一動，讓自己放鬆。可能是你的坐姿有問題，也可能你的心態太緊張，也可能緊綳和僵硬已經是你的一個習慣了，因為你一直都沒有關注過自己的身體。當我們發現它的時候，可以帶著一種慈悲的自我關懷和自我了解的態度，輕輕地對自己微笑，讓自己放鬆，再放鬆，看看是不是輕松一點，柔和一點，自在一點了。
如果我們感覺到自己的心還有點焦慮，有一點動盪，那麼可以做做深呼吸，可以輕輕地告訴自己：這一個小時，我就是拿來體會自己的，我要讓我自己放下，再放下。慢慢地，讓我們的心安靜，再安靜，無牽無掛，無思無念，無憂無慮，就只是非常簡單，非常安祥，了了分明地知道自己的此時此刻,對自己充滿了慈悲，也充滿了覺照，沒有昏沉，沒有散亂，不懷疑，也不產生貪和嗔，這就是消除了五蓋。我們安住在這個狀態的時候，就是正念的基本狀態，所以大家此時此刻已經開始禪修了。
當你覺察自己此時此刻的身心現象的時候，你會感受到身體、坐姿、身體感受、表情和呼吸，你也可以覺察到你的情緒，感受到身體有些部位舒適，有些部位不舒適。你可以感受到你的心念流動變化，有的時候沒有雜念，有的時候又開始思考，回憶過去，展望未來，有評價，內心裡在說話，發展的各種各樣的想法，這是你看到了心念。你還可以體會到你的六根門頭，眼耳鼻舌身意所覺察到的現象。比如，現在我在說話的時候，有聽到我的聲音，是不是？一句一句地生起來又滅去，不僅聽到聲音生起來，也能知道每個字在它生起的當下都消失在虛空中，不僅知道有聲音，也可以知道聲音的滅去。
所以，身、受、心和一切法就是整個正念禪修所要覺察的，所有的都是在此時此刻發生。我們不可能去體會過去的法，因為它已經滅去了；不能體會將來的法，因為它還沒出現。所有的法都是在此時此刻發生著，我們看此時此刻它們本來的樣子。
對於初學者來說，觀察的范圍那麼多，就會覺得有時候會有點不知所措或者有點亂，那麼你可以選擇觀呼吸或者觀察你的坐姿：坐著、坐著、坐著。以這樣的方式觀察你身體感受的流動變化，從這地方來不斷地去覺察，這樣我們的禪修就會變得比較單純一點。但是，你如果很熟練了，就會對身受心法都有覺察的。只要保持「知道」就可以了，不需要去創造什麼，它們是現成的，自然發生的，如是如是的。正念的禪修非常省力，甚至像慈心那樣的，要讓它生起來的那種努力都不需要，你只須要「看著、看著、看著」、「知道、知道、知道」，讓自己安住在此時此刻就足夠了。
古德們說，「知之一字，眾善之門。」知道，是一切善法打開的門徑，我們只有保持「知道」，才有可能開啟無量的善法，所以說它非常得寶貴。如果我們進入不知不覺的狀態，那麼，你的禪修就錯失了；如果進入心不在焉的狀態，心不在，我們的禪修也失去了它的覺照力。要用一種非常放鬆、非常自然、完全不用力的方式「知道、知道、知道」。這種方法讓你內心裡很舒適，身心都會很安然，得到一個充分的自我了解、自我關懷與自我洞察。
就像慈心禪一樣，正念的禪修也是生活化的，在行、站、坐、卧、走路、拿東西、跟人交談、吃飯、洗澡、上衛生間、倒垃圾……所有的時候都是可以修的，它也是一個生活化的禪修。
法師釋疑
營員提問1：近來，禪坐中口水直流，都不需要帶礦泉水了，覺得渴了，我就靜下來觀察呼吸，這是什麼情況呢？
法師開示：放鬆的時候，唾液腺的分泌變得非常發達，嘴巴里邊會有一種甘甜的感覺，甚至覺得口水很多，這時，你就自然地把它咽下去，咽下去就行了。不要讓口水成為你的問題，它只是你觀察到的一個現象。既不期待它更多，也不想讓它更少，如實觀照就是最好的。除了口水增多之外，我們可能還有其它身體感受的現象，要覺察自己的心理反應，那麼，我們的禪修就會比較健康地在不斷進步。阿彌陀佛！
營員提問2：這是我第一次真正地禪修。在禪修的過程中，一方面覺得自己好像變得很重很重，但同時又覺得自己很輕很輕，我覺得我能意識到我的存在，但是我就是感覺不到自己，看不到我自己，就好像是我融入到周圍的環境里。我嘗試觀察呼吸，我用力呼吸了幾下，甚至沒有任何感覺，就覺得好像是空氣在流動一下。我試著動了動我自己，後來幅度加大了一下，也都好像是機器人一樣。我覺得我能意識到自己的存在，但是我真的沒有感覺，我覺得這種感受很奇妙。我就想請問法師，這樣正常嗎？或者說這樣對嗎？
法師開示：可能在座的其他人也有類似你的這種現象，有時候坐在那裡，突然就跟石頭一樣得動不了，或者找不到身體在哪裡，都有可能。在禪修中有八種現象：變輕、變重、變得僵硬或特別得柔軟、有蟲爬、發冷、發熱等等。這些都是放鬆之後的一些身心現象，沒有對錯之分，關鍵是這時候你的心保持「知道、知道」就好。你要提醒自己是不是仍然在放鬆？是不是感受到僵硬？如果自己會有害怕或者說會緊張，就提醒自己「知道、知道、知道」，讓自己不斷地微笑。不管你出現了輕還是重、冷還是熱，它都只是一個現象，就讓它們自然地流動變化。如果感覺不到呼吸，哪怕你很猛烈地呼吸了幾次，但是一放鬆，呼吸又找不到了，那也不要緊，你就保持「知道、知道、知道」。如果你感覺不到自己的身體，那也不要緊，這個身體只是一個幻象，是吧？我們不須要去找回我們的身體，你不會把自己的身體丟掉的，所以它肯定在那裡。我們就在心上面下功夫。在這個時候，如果感覺身體消失了，你就觀察自己的心念，檢查自己的心，不斷地保持覺照，讓自己寧靜再寧靜，放鬆再放鬆，放下再放下，這樣，你漸漸地去看到自己動盪的部分，看到自己緊綳的部分，慢慢地通過覺照，讓自己的心進一步地放鬆，我們的禪修就會不斷地進步。
營員提問3：我是利用呼吸來使自己平靜，但是一旦平靜下來以後，雜念會升起，然後呼吸可能又丟掉了。我就想起您說的，需要我們「知道、知道」。我知道我有雜念，可是我同時又想把呼吸也找回來，這個時候，感覺自己就忙不過來了，到底我是應該先知道我生起了雜念，我看著它起來又消失，還是說我應該先把呼吸找回來，讓自己那個心能夠安下來。
法師開示：這是一個非常好的問題，他出現的這個現象可能在座的很多人都有，應該怎麼來處理呢？一般來說，如果你觀察呼吸比較順暢的話，那麼你就應該不斷地來知道呼吸，當你「知道、知道」的時候，你要提醒自己，知道自己仍然在呼吸著，知道呼吸是柔軟的還是僵硬的，如果說你的呼吸很僵硬，你就讓自己的放鬆再放鬆，微笑再微笑，讓呼吸柔軟。那心念怎麼辦？心裡雜念很多，來來去去。你不要把主要的注意力放在看心念上面，否則的話，對於初學者來說，你越看念頭越多，就讓這個念頭像一條河流，自動地流淌，我們坐在這個生生滅滅的念頭的河流里觀呼吸，不斷地找到呼吸，這樣子的話，念頭就不會成為你的困擾，否則的話，你可能會迷失在這個念頭的河流里。
營員提問4：這是我第一次進行禪修。昨天修慈心的時候，環境那麼惡劣，我還是感覺心情很平靜。但是，今天在修正念的時候，可能大家都覺得很平靜，很祥和，但是我修到一半的時候，呼吸有點不順，所有的氣都堵在胸口。我很想生氣，覺得方法可能出錯了。然後我盡可能讓自己的呼吸緩慢，就是放不下來，頭就慢慢冒冷汗，整個的人很煩躁，頭很痛。然後我就醒過來，稍微觀察了下周圍，調整過來，就念慈經，心又平靜下來，為什麼我會出現這個情況呢？還是說正念不適合我修?
法師開示：這個問題問得非常好。她這個現象可能也非常具有代表性。這里邊有幾種可能，第一，我們的身體沒有得到高度放鬆，心也沒有完全放開的時候，呼吸就很容易產生憋悶、卡住、堵塞的感覺。當出現這種感覺的時候，如果你很努力地想要去修，想要去觀，你就會特別地不舒服，甚至於像你感覺到就是有點煩躁了，甚至出冷汗了，所以你採取的方法是非常好的，你就及時地睜開眼睛，暫時地放下這個呼吸，來停止一下，觀察一下周圍，這樣你就不會受它的困擾。然後，你通過修慈心，讓自己重新安寧下來，這個是對的，你的處理方法是可以的。
在你感覺到自己急躁、憋悶、堵塞的時候，不要譴責自己，一定要非常溫柔地對待自己，那可能是你太用功、太認真、太投入，不夠放鬆，這時你要提醒自己微笑再微笑，活動一下自己的身體，讓自己重新地舒適，這是最重要的。禪修必須在非常舒適、輕松的狀態下來修行，它不能夠通過意志力，狠狠地用力來修行。當然，有時你的那種僵硬、堵塞與急躁，如果你給自己一點時間，慢慢來，慢慢放鬆時，它也會慢慢地緩和下來，會漸漸地化開，會變化，漸漸地又通暢起來了，心慢慢地在安定，那也是非常好的，我們就可以漸漸地來進入。但是，如果你越觀越緊，越觀越焦躁了，那麼，及時改換你的修習方式是非常重要的，這樣，我們的修行就會非常得愉快，也很安全。
回家後，你們如果還想經常地練習修行，我建議上座以後先修一會兒慈心，先對自己修一會兒：平靜喜悅、平靜喜悅。等到你的心靜下來了，身體很舒服，然後再切換到呼吸上；或者你修一會慈心，你的呼吸會自動浮現出來，你就觀這個呼吸；如果觀不好這個呼吸，觀呼吸很憋悶，也可以放棄對呼吸的觀察，就只是感覺自己「坐著、坐著、坐著」，就夠了，不一定非要觀呼吸。
營員提問5：正念的禪修是不是就是要感知自己的當下？比如說感知呼吸，感知坐姿，感知身體的部位或者感知周圍風的流動等等這方面。我感知感知著就走神兒了，走了很遠之後，突然意識到了，回來之後，然後又走神兒，總是走得特別特別遠，然後我就很苦惱。如果出現這種情況，在禪修的時候我應該怎麼去規避，有沒有小方法、小技巧？
法師開示：對的，正念的禪修就是覺察你此時此刻的身心現象。
非常好的問題。當你知道你自己走神的時候，就說明你是有覺悟的。如果我們沒有學習過正念的禪修和這個理念，我們是不知道自己走神的。我們在日常生活中，你們知道自己走神了嗎？你是不知道的，因為你一直在走神。所以，你應該為此感到高興，而不是應該為此感到苦惱，你應該感到很高興，我的覺性又回來了，我正在覺知。正念的禪修就是在不斷地提醒自己就行了，發現自己走神就再回來，再知道，不斷地提醒自己知道。所以，說它容易也非常得容易，說難也是有些難度的。在這里沒有技巧，只有信心和精進力，你對這個方法有信心，知道這是通往覺性、通往覺悟必不可少的一個過程；第二個你有精進力，不斷地對治自己的懈怠心、放逸、散亂，常常地回來覺照。
你一旦體驗到正念的好處，當你活在當下的時候，內心非常地清明，身心得到了很好的調整和關懷，你會越來越喜歡這個正念。走路的時候觀察走路；吃飯的時候你觀察自己嚼、嚼、嚼；味道的生起，到喉嚨里的滅去；洗臉的時候你觀察毛巾與臉的接觸；喝水的時候，你感覺水進入嘴巴的狀態；工作的時候檢查自己是急匆匆的，還是用僵硬的姿勢在工作。一切時都是可以開始正念的時候。
當我們擁有了正念，就能把自己的身心調整到最佳狀態。了解了正念的好處，你會喜愛這個方法，你會不斷地去讓它深入到你的生活里去，最後能把你整個生活轉化為一個覺悟的修習，這是非常幸福、非常愉快的一個道路，祝福你！
營員提問6：有一次打坐的時候，我感覺到自己一下子好像醒不過來了，當然內在的自己是很清醒的，我就想自己快點醒過來，快點醒過來，但就是出不來，這種狀態是否正確？怎麼會產生？
法師開示：醒不過來的時候，如果你的心知道的話，你不用要求自己醒過來，你就提醒自己「知道、知道、知道」。可以通過覺察自己的腳與大地的接觸，讓你重新回到當下來，也可以通過覺察自己呼吸的方式，覺察自己身體的存在、此時此刻的心念等方法。你不用擔心，不會醒不過來的，因為你知道、知道，你就已經醒著，沒有睡著，任何時間你都可以覺照，知道自己。如果你能夠有系統地打坐，可能對正念的練習會更深入一些。當然，在書院學習的學員們，你不須要改換你的功課，念三皈依，或者說思維、觀察修，那都屬於正思維，正念的禪修是屬於正念，慈心禪是屬於正定，持戒就是屬於正語正業正命，這些都是八正道的內容。它們是一個完整的修習，互相配合。學佛是一個系統工程。
最後，也祝願大家在未來的人生旅途上，在我們修行的道路上，不斷地吸收佛法的智慧，了解這個法，來實踐這些法，把慈悲和智慧的甘露吸收到我們的生命里來，讓我們的未來變得更好，讓我們的生命走向光明和覺悟。阿彌陀佛！
㈢ 向內看，認識自己| 內觀禪修成長之旅
不知道大家對蘇格拉底的傳世哲言 「認識你自己」 有一種什麼樣的感悟。針對我自己的話，反正是聽了十幾二十年，從來都沒有認真對待並思考過。曾經淺薄的我會認為一個人怎麼可能不了解自己，覺得蘇格拉底簡直就是在說廢話，所以聽聽就算了。
可是在最近的三四年時間里，我感覺自己慢慢的開始走上了了解自己，認識自己的道路。回想一路，真的可以說用幸運來形容。因為 能認識自己，是對生命一個最大的獎賞。 它可以讓我們用一個全新的眼光，全新的態度去面對生活，它讓我們面對同樣的人事物，看待他們的眼光角度卻已經全然不同，人生豁然開朗。
隨著自己的成長，我也發現，太多的人難以真正做到認識自己，如果做到了，那他必定就會一個特別睿智，特別了不起的人。認識自己是永無止境的，永遠都有成長進步的空間。
在認識自己的路上，我想要推薦一個我自己受用特別大的方法給大家，那就是 內觀禪修 。
從科學的角度出發，支持內觀的是全息宇宙理論。什麼叫全息呢?比如一張照片，裡面有一個人像，如果我們把這照片切成兩半，從任何一半中我們都能看到原先完整的人像，如果我們再把它撕成許多許多的碎片，我們仍能從每塊小碎片中看到完整的影像，這樣的照片就叫全息照片。全息論的核心思想是，宇宙是一個不可分割的、各部分之間緊密關聯的整體，任何一個部分都包含整體的信息。
換而言之，我們自身包含了宇宙的信息，我們的身體是宇宙全息圖，甚至我們身上的每一個細胞都是宇宙的全息圖。所以通過觀呼吸，覺知自己的身體實相，即可以洞見宇宙實相。通過內觀，我們可以實際體驗到一切皆空，所有東西向都是來去無常，生生不息的。通過體驗實相，我們就能保持一顆平等心，凈化自己的身心，在無常中安然處之，從而停止製造新的業力，了斷因果，獲得解脫。
由於 內觀是一個體驗宇宙普遍性問題的方法，它是一個我們發現自己，認識自己的方法、工具 ，它不是只專屬於特定的某個組織教派或者宗教，所以不管什麼人，在任何時間、地點都可以修習，沒有任何限制；不會因為種族、背景或宗教的不同而有所沖突。每一個人都能平等無差別地獲得實際的效益。
我自認為自己接觸到的內觀禪修課程是全世界最正宗的，是由來自緬甸的葛印卡老師傳承並推廣的。現在主辦這一課程的禪修中心遍布全球，大多國家的人都有機會參加得到。此課程前後一共12天，全天課程是10天，全程禁語、素食、不能看書看手機，完全與世隔絕，吃住都在禪修中心，不會收取任何費用，有專業的老師作為指導。
在這個禪修過程中，我感受到了很多關於自身的實相，即身體上的每一個細微感受或是粗重感受。各種癢、麻、疼痛、舒緩、熱、沉重等各種感受統統出現。通過內觀禪修課程里教導的方法，在靜坐的過程中專注於自己的呼吸，對自己身體的觀察與體驗，隨之發現了宇宙的自然法則：諸行無常，諸漏皆苦。
當我們面對外部無常的世界，痛苦是普遍存在的世界，我們唯一能做的就是要保持自身的平等心、慈悲心。通過面對身體的各種好的或不好的感受，時刻關注自身的呼吸，以第三者的眼光去看待自己的身體及相應的感受，保持平等心，明白一切無常，一切都是暫時的，我們不要對當下的一切感到貪愛或是憎恨，不執著，隨之我們就能收獲來自心靈深處那如如不動的寧靜喜悅。
在這個過程中，我更多的認識到自己。我發現我不僅僅是我的這一具身體，我的大腦，我的想法。我有很多個面向，我有很核心的自性，我可以是很復雜的，很多元的。
有時候一個想法從自己的腦海里蹦出來，都會嚇自己一跳，發現原來自己還有這么一面，充滿愛或者充滿醜陋～但這一切無所謂好壞，唯一能做的就是覺察它，感知它，以平常心接受它，剩下的依舊該幹嘛就幹嘛，不必要執著於那一個想法，那一個面向。
認識自己是一條無止境的路，畢竟我們每一個人都是復雜而多元的，不停的觀察自己的，停下來看看自己吧！
㈣ 淺說什麼是禪修，怎麼樣禪修
禪修是一種工具，好比說學天文，需要高倍的望遠鏡。學習宇宙與人生的終極智慧，就需要一個靈敏的心靈。我們平時的心太浮躁、散亂、遲鈍，對很多真相茫然無知。例如，我們不能知道自己的情緒的升起、發動，不能觀察到身體細微的能量波動，不可能感觸到別人的思想，當然更不可能知曉前世因緣、宇宙來往的知識。 我們只能憑著自己的感官體驗決定喜樂、好惡。比方說，大多數人喜歡淡藍淡綠的顏色，愛聽悅耳的曲目，愛看帥哥美女等等。我們覺得這是本性，以佛法來說，這是比較可悲的，人類陷在感官觸覺里還不知道出離。 好比一條小狗，愛吃屎，人類會覺得極其惡心，但是對狗兒來說，這是無可非議的事情，無他，就因為狗的器官告訴他們，大便是香的。就像有的人愛吃臭豆腐臭冬瓜，有的人一看見這些東西就掩鼻而逃。 所以，這樣一顆遲鈍、被感官纏戀的心，是沒法學習佛教智慧，哪怕佛法就在眼前都看不到。因此，學佛第一步，不是到外面找很多書看，而是要修煉這顆心的純凈、靈敏。佛法從來沒有離開過我們，只是我們心靈迷住了才看不到。擦拭你的心靈，佛法就自然會現前。 當然，不僅佛法，大多數宗教，包括比佛教古老的印度教都有自己的禪修，當然名字各異，比如叫冥想、靜慮、氣功、煉氣、心齋等等。有的宗教沒有關於禪修的系統的論著，但是實踐中卻應用著，比如基督徒至誠的祈禱、念誦，都包含著巨大的心的能量。當然基督徒說這是上帝的威靈，姑且不說這是否是上帝的聖靈，任何人，只要心擺脫物慾的牽纏，都會爆發巨大的能量，這一點，凡夫、天神、佛菩薩都是一致的。 禪修要和正當的宗教的學習結合起來，因為禪修的時候身體的機能會發生很大的改變。比如聽到、看到鬼神、未來過去等等。如果沒有正當的宗教思想的引導，會搞的走火入魔。這並不是嚇唬人。 禪修的方法有很多種，南傳整理的四十一種， 適合不同的根性。傳統上，佛教的入門禪修是「二甘露門」，也就是出入息觀（安那般那禪）和白骨觀。北傳的加上三種，合稱「五停心觀」：出入息觀、白骨觀、界分別觀、因緣觀、慈心觀。後代又發展起念佛禪。 南傳的則以出入息觀為核心，以白骨觀、慈心觀、佛隨念、死隨念，稱為四護衛禪。 這些都是禪修的方法，具體的，拙作推薦的禪修書中都有介紹。當然最好能有個合格的老師指導。佛陀曾說，能做禪修老師，除了德行、知見具足之外，如果能有兩種神通，將會對弟子禪修有非常好的作用：宿命通和他心通。能觀察到弟子的修行根基和狀態。 然後，常常清凈的和這些大功德主祈禱、禮拜，如同親友一樣的訴說、戀慕。人心心地純正，那麼感應是很強的。所以，我們如果看到真正有修行的人，走近身邊都有一種非常喜樂的感覺，很多人由於常常祈禱，聲音優美，語言感人，這都是真誠的祈禱的效果。 當然，如果你不信佛不信神，那麼可以每天做些簡單的平靜思想的禪修，每天只要幾分鍾時間： 每天從緊張的工作間隙中鬆弛一下，我們可以在電腦前、走廊上、在床上……可以盤腿、可以正坐、可以站著，當然，最好不要躺著，安詳的開始禪修。 禪修的時候，千萬不要把念頭抓得太緊，輕松寂靜的入座，帶著一種安詳平靜，有一點怡然自得的微笑，放鬆四肢百骸，微微閉上眼。輕輕把念頭移到呼吸上，體會那種動盪的念頭，逐漸變輕，內心的體會那種心神安放在體內，不再外馳帶來的平靜美好的感覺，甚至感覺隨著呼吸的細長均勻，內息逐漸散開，心神的平靜如同一汪秋水，逐漸擴大穩定。這是一種非常美好的感覺，彷彿在外流浪了一天的心，回到了自己身上的家一樣，隨著身體肌肉的放鬆，身上暖融融的大地回春的感覺也開始出現。 如此持續，身體得到放鬆平靜的同時，心神也會寧靜，乃至深入禪定，為以後的修觀打好穩定的基礎。 注意，第一條是放鬆，第二條還是放鬆，一定要先放鬆，才能去觀呼吸或者念佛號哦。 輕松坐了分鍾，工作的疲勞會緩解許多。希望大家對禪修不要有一種神秘或者高深莫測的心理，禪修是我們心靈的夥伴，引導我們走向安詳、清明的自在解脫之路。
㈤ 日常生活中如何禪修
（下觀點僅供參考交流）
做事時，盡量保持精神的集中投入。
不做事時，盡量保持「現量境」的狀態。不過當人進入現量境里時，會有很多自性的妙用出現。比如會有很多很多智慧信息推送上來，你如果覺得推出的信息有用，那就暫時從現量境里出來，拿起所推送出的智慧信息去用，用完後可以繼續回到現量境里；你如果覺得推出的信息沒有用，那就放棄所推送上來的信息，繼續安住在現量境里。
工作生活中需要與人打交道，可能很難保持在現量狀態，有需要時可以暫時從現量里出來，等不與人打交道時侯再回到現量狀態。
生活和工作等人際關系中，盡量不要捲入漩渦里。大氣量、吃虧、忍辱等是基礎必修課，智慧、靈活、變通等是重點精修課！但是有時該放下的時候也要放下，該迴避的時候也要迴避。
還有什麼楞嚴王三昧，什麼大乘菩薩的如幻三昧。。。。。。。。
等等吧，還有很多很多具體細節
㈥ 如何開始禪修
禪修的基礎是戒，在持戒的基礎上修定，在定的基礎上修慧。
推薦修習入出息念，入出息念定力提升的過程大概可以分為幾個階段：
第一、呼吸的進出明顯、清楚，應注意入出息；
第二、當呼吸的進出變得比較微細、緩慢的時候，可以專注長短息；
第三、當呼吸的進出變得更加微細、緩慢時，可以專注全息；
第四、當呼吸變得很微細、若有若無時，可以專注微息；
第五、當呼吸與光融為一體時，應當專注禪相。
如果禪修者確定了入出息念的所緣，就應當依照佛陀教導的次第來實修。他應當：
ßSo satova assasati, satova passasati.û
「他只念於入息、只念於出息。」
這是第一步。即是說他只應在接觸點這一帶區域覺知入的氣息以及出的氣息，不應當造作，要注意自然的呼吸。
能夠單純地覺知入和出的氣息之後，就如此持續地專注下去。如果不行，妄念還經常會生起，心很散亂，這個時候就可以嘗試用下面的幾種方法。有四種方法可幫助禪修者解決心散亂的問題：
第一、少外緣
想要在自己禪修時少妄想的話，就必須在平時的生活當中盡量減少外緣。放下沒必要的干擾，要做的義務還是要做，做完了就把它放下；不要講太多的話，不要進行無意義的討論，不要有太多的思維，盡量讓自己單純。
如果禪修者熱衷於管事，熱衷於交際，熱衷於弘法，熱衷於講話，是很難培育定力的。甚至就連學習教理也會障礙禪修。為什麼呢？生活太豐富了。生活豐富，外緣就多；外緣多，心就變得復雜；心復雜，妄想當然就多。心經常攀於不同的外緣是沒辦法培育定力的。要讓心平靜無雜念，最好是能夠做到不說、不聽、不看、不想。這是第一點。
第二、平時要保持正念正知
在日常生活的行住坐卧當中，要時常保持正念，覺知自己的呼吸，要如理作意，預防生起貪瞋痴。如果一個人經常生起貪瞋痴，生起不善心，要他坐下來就讓心很快地平靜，有可能嗎？所以，盡量在平時——行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越簡單越好。生活簡單，行為簡單，心就簡單。只要符合正道、符合於法就可以了。
有些人在禪修的時候修得很認真，但是一下座、一睜開眼睛，就把業處忘得一干二凈。假如這樣的話，即使你在禪修的時候能夠爬上三尺，平時也會掉下兩尺，甚至還有可能因為生活放逸、心念散亂，導致已經培育的定力退失掉，正在培育的定力不能夠繼續培育，沒有培育的定力培育不起來。
不懂得修行的人認為只有在禪坐的時候才是修行，懂得修行的人則無論在何時何地都可以禪修。禪坐的時候固然是禪修，但在走路、站立、躺卧時照樣也可以禪修。懂得禪修的人會在生活當中時刻守護正念、正知，覺知業處。只要不是在睡覺，不是在做必須用心去做的事情（比如看書、聽開示等），哪個時候不能禪修呢?！所以，對於懂得修行的人來說，坐下來禪修只是變換個姿勢而已。在平時都能夠把心念守護得很好，坐下來怎麼可能會有很多雜念呢？這是第二點。
在這里，我想教大家經行的方法。經行的地方可以在室內，也可以在空地、走廊、樹下等處，只要是安靜、少雜物、無障礙的地方就行。可以選一段大概10-20米左右的直線距離作為經行道。先站在經行道的一端，身體保持正直、自然，用右手輕輕握住左手背或手腕，放在臍下處，或者雙手背著也可以。眼睛微微睜開，看著前方大約兩米處。將心放在業處上，保持知道呼吸，決意:「從經行道的這一端走到那一端期間，讓我的心不飄走！」然後邁步行走。經行時，不用走得太快，也不用太慢，速度比平時散步時稍慢點即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢腳步。走到經行道的那一端之後，再轉過身，緩緩往回走。如果走到中途發現心又飄走了，就應當停下來，讓心回到業處之後再繼續走，不要養成一邊走一邊打妄想的壞習慣。
大家不要忽略經行的作用，經行介乎於禪坐和日常生活之間。經行走得好，對禪坐有很大幫助，對日常生活的正念正知也有很大幫助。經行本身是一種修行的重要方式，對於喜歡長時間禪坐的人來說，它也是一種運動。大家要多多經行，習慣經行！
第三、讓心平靜
修行入出息念的所緣是很簡單的，所以，不要用很復雜的心去面對很簡單的所緣。如果你的心很單純，對著同樣也是很單純的所緣，心和所緣才能夠相應；如果用很復雜的心去面對很簡單的所緣，心和所緣不相應，能夠平靜下來才怪呢！
當你坐下來禪修的時候，如果發現心躁動不安、妄想紛飛，這時不要勉強去專注呼吸，可以先讓心平靜下來，讓心不要再去攀外緣，不要追憶過去，不要計劃未來，要回到當下，回到業處。如果還是不行，可以修修佛隨念，或者修修慈心 ，讓心變得柔軟、變得喜悅、變得堪任作業。擁有一顆柔軟、適業的心，要去覺知呼吸就容易多了。
當然，如果心原來就很平靜，很少雜念，當你坐下來的時候就應當直接把心安置在業處。刻意要讓原本就很單純的心平靜下來顯然是畫蛇添足，多此一舉。
第四、數息
在禪修的過程中，如果妄想還是很多，《清凈道論》建議我們可以用數息的方法來克服。
數息的方法是：入息的時候知道入的息，出息的時候知道出的息，在入出息的末端心中默念「一」；然後，入息的時候知道入的息，出息的時候知道出的息，在入出息的末端心中默念「二」……如此默念著數息。
《清凈道論》里提到，在數息的時候，數字不應當少於五，也不應當超過十。如果數數少於五的話，心未免因空間狹窄而容易煩躁。如果數數超過十的話，由於空間過大、時間太長而心容易懈怠。因此，在數數的時候，從五到十之間任選一個數字比較合適。我們通常鼓勵大家數到八，因為它時刻在提醒我們不要忘記八支聖道，要培育八支聖道。選擇從一數到八時，在每一次呼吸的末端數：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想選擇在入息的末端數息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。當然，選擇數到十也無妨，它可以提醒我們要學習菩薩圓滿十種巴拉密 。無論如何，應當注意的是，在數息的時候心應該放在呼吸上，數字只是一種工具、一種方便，不應當把心放在數字上。
如果這樣數息，心還是會有妄念的話，就應當下定決心：「讓我從一數到八的時候，心不能飄走。」用數息的方法設定一個時間段。假如數息從一數到八需要一分鍾的話，那麼，在這一分鍾的時間段里心就不會飄走。如此一個數息單元是一分鍾，兩個單元就有兩分鍾，三個單元就有三分鍾……用這種善巧來逐漸增加專注的時間。
如果在數息的過程中，心還是會飄走、還是不斷地打妄想的話，應該再下定決心:「讓我從一數到八的過程中，只要心飄走，一覺知就立刻重來！」比如數到六的時候發覺心飄走了，就不應當再繼續數下去，重新回到一！假如仍然繼續數下去的話，心將會對數息變得麻木，以後可能養成一邊數數一邊打妄想的壞習慣，那麼數息就不能發揮作用。所以，一旦察覺到在數息的過程中心飄走，就回到一！一定要讓自己在從一數到八這段時間內心保持清凈無染。
假如用這種方法還是不行的話，那麼可以用另外一種更加強烈的數息法。這種數息法就好像一個農夫在量谷或倒豆子的時候，一邊倒一邊快速地數。如何數呢？可以在入息的時候數「一一一一一」，出息的時候數「一一一一一」；入息的時候數「二二二二二」，出息的時候數「二二二二二」……如此一直數到八，讓心不要有機會間斷。如果一閑下來心就打妄想，就用這種方法。
假如這種方法還是不行的話，還有第三種數息的方法：當我們入息的時候，數「一二三四五六七八」，出息的時候，再數「一二三四五六七八」；入息的時候數「一二三四五六七八」，出息的時候再數「一二三四五六七八」……總之，不要讓心有停歇下來的機會。
根據阿毗達摩，心是識知目標的活動，每一心必定會有其所緣取的對象。假如心閑著沒事干，它就會抓取其他的目標。我們用這幾種數息的方法，目的是為了調伏心，讓心平靜，讓心能夠專注。
如果可以成功地數完一個單元——從一數到八——在數完之後再重新開始第二個單元、第三個單元……。能夠用這樣的方法持續地專注呼吸大概15分鍾、20分鍾，乃至半個小時，如果心平靜了，妄想也減少了，就可以不用再數息。為什麼呢？因為數息畢竟是一種工具、一種方便、善巧，是專門用來對治妄想的。妄想減少了，就只是將心安住於業處覺知呼吸就行。
如果能夠這樣持續地專注呼吸30分鍾、40分鍾、50分鍾……，由於心持續地專注，禪修者會發現他的呼吸變得越來越緩慢，越來越微細。因為身體寧靜了，心就會變得平靜；心平靜了，氣息自然就會變得緩慢。當呼吸變得緩慢的時候，在經典里就稱之為「長息」。這時，就可以進入《大念處經》里所講到的第二個階段：
「入息長時，了知:『我入息長。』
出息長時，了知:『我出息長。』
入息短時，了知:『我入息短。』
出息短時，了知:『我出息短。』」
在這個階段，氣息開始比平時緩慢，氣息經過接觸點的時間也變長。這里的「長」是指時間的長，而不是長度的長。當他覺知到呼吸長的時候，他只需要知道變長的入息和出息就可以，不用念「入、出、長」。這樣還是在鼻頭接觸點這個地方持續地保持清楚地了知長的入出息。有時候呼吸稍微快一點，或者說時間稍微短一點，這時就了知入出息是短的。用這種方法專注呼吸叫做「了知長短息」。
如果可以這樣持續地專注，他可以進一步注意「全息」，也就是在《大念處經》里教導的第三個階段：
「他學:『我將覺知全身而入息。』
他學:『我將覺知全身而出息。』」
這里的「身」不是指身體的身，而是指呼吸身。全身(sabbakàya)即全息，也就是呼吸的整個過程。
當呼吸變得緩慢時，可以專注呼吸的整個過程，把入息分為開始、中間、結尾三個階段，把出息也分為開始、中間、結尾三個階段，也就是呼吸的初、中、後。入息的時候，他覺知入息的初、中、後；出息的時候，他覺知出息的初、中、後。
為什麼要這樣呢？因為當禪修者持續地專注呼吸，呼吸就會變得越來越緩慢、越來越微細。當他的呼吸變得微細的時候，心也應當變微細。如果氣息變細了，心沒有跟著變細，還是用之前比較粗的心去覺知微細的呼吸，那麼，心和氣息就不相應。心息不相應，心就容易跑開。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根頭發或者一根針，只要我們漫不經心就很難看到它，是不是？要看清它，只有更細心一點。同樣地，當呼吸變得微細的時候，心也應當跟著變微細；心變得細，才能覺知呼吸的整個過程，覺知它的開始、中間、結尾。
猶如看見一條蛇溜進樹洞的時候，可以知道：這是蛇頭，這是蛇身，這是蛇尾巴。同樣地，當我們的呼吸經過這一帶區域的時候，也應當知道：這是入息的開始、中間、結尾；這是出息的開始、中間、結尾。他也可以默念「初、中、後，初、中、後」，對呼吸的整個過程，包括入息的整個過程和出息的整個過程，都保持正念正知、了了分明。
他能夠做到這樣，就是在修習《大念處經》里講到的第三個階段：
「他學:『我將覺知全身而入息。』
他學:『我將覺知全身而出息。』」
如果能夠清楚地了知呼吸的整個過程，有些禪修者會發現不久之後他的呼吸不見了，找不到呼吸。許多人對這種情況感到困惑，因為他們發現心似乎沒有個目標，不知道要專注哪裡是好。其實，呼吸變得微細是好事，而且越微細越好！然而，有些禪修者懷疑他是不是沒有呼吸了。他不應該懷疑自己！《清凈道論》中提到只有七類眾生沒有呼吸：胎兒、潛入水中者、無想天人、死人、入第四禪者、色界和無色界梵天人，以及入滅盡定者。禪修者應當省思:「你並不屬於這七類眾生當中的任何一種。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚鈍才覺察不到而已。」
在這個時候，他不應當急躁，更不應當去改變呼吸，企圖讓呼吸變得明顯。他應當只是在這一點等呼吸就可以了。或者說，他沒必要去注意呼吸，沒必要去注意氣息，只是知道「息」就可以。
什麼是息呢？假如處在這個階段的禪修者可以的話，把手指放在鼻頭這個地方，他將能夠感覺到這一帶還是暖暖的，這證明息還在，這就是「息」。當然，這種假設只是讓大家相信還有息存在，並不是要大家真的去嘗試。
我們之所以把ànàpàna翻譯為入出息，而不翻成呼吸，就是因為「入出息」一詞可以涵蓋修習過程中禪修者可以體驗到的入出息的三個階段，也就是：入出之息、氣息、息。入出之息（呼吸）的相是動的；氣息的相稍微靜一點，但還是有動的相；息的相是靜的。
在這個階段，氣息將變得很微細，微細到綿綿密密、若有若無、若隱若現的程度。這種微息我們可以稱為「息」，它是靜態的。在微息階段，禪修者只應把心輕輕地安住在人中這一帶區域，用「住息」就可以了，不用去找呼吸，也不用去改變呼吸，乃至連入息和出息都不用去管它，只是知道「息」就夠了。這個階段稱為微息的階段，也就是在《大念處經》里所說的第四個階段：
「他學:『我將平靜身行而入息。』
他學:『我將平靜身行而出息。』」
當然，佛陀教導入出息念的這四個階段是針對一般情況來說的。然而，在實際禪修過程中，我們仍然可以根據禪修者的實際情況而定。也就是說，這四個階段對有些禪修者來說並非必經的過程。有些禪修者可能在覺知入出息不久之後，呼吸即變得很緩慢，這個時候可以直接進入全息的階段，而不一定要經過長短息的階段。有些禪修者可能在覺知入出息不久之後，即發現呼吸變得很微細，甚至覺察不到呼吸，這時可以直接進入微息的階段，而不是說非要經過長短息和全息兩個階段不可。
㈦ 如何禪修禪定是怎樣的
禪修的基礎是戒，在持戒的基礎上修定，在定的基礎上修慧。
推薦修習入出息念，入出息念定力提升的過程大概可以分為幾個階段：
第一、呼吸的進出明顯、清楚，應注意入出息；
第二、當呼吸的進出變得比較微細、緩慢的時候，可以專注長短息；
第三、當呼吸的進出變得更加微細、緩慢時，可以專注全息；
第四、當呼吸變得很微細、若有若無時，可以專注微息；
第五、當呼吸與光融為一體時，應當專注禪相。
如果禪修者確定了入出息念的所緣，就應當依照佛陀教導的次第來實修。他應當：
ßSo satova assasati, satova passasati.û
「他只念於入息、只念於出息。」
這是第一步。即是說他只應在接觸點這一帶區域覺知入的氣息以及出的氣息，不應當造作，要注意自然的呼吸。
能夠單純地覺知入和出的氣息之後，就如此持續地專注下去。如果不行，妄念還經常會生起，心很散亂，這個時候就可以嘗試用下面的幾種方法。有四種方法可幫助禪修者解決心散亂的問題：
第一、少外緣
想要在自己禪修時少妄想的話，就必須在平時的生活當中盡量減少外緣。放下沒必要的干擾，要做的義務還是要做，做完了就把它放下；不要講太多的話，不要進行無意義的討論，不要有太多的思維，盡量讓自己單純。
如果禪修者熱衷於管事，熱衷於交際，熱衷於弘法，熱衷於講話，是很難培育定力的。甚至就連學習教理也會障礙禪修。為什麼呢？生活太豐富了。生活豐富，外緣就多；外緣多，心就變得復雜；心復雜，妄想當然就多。心經常攀於不同的外緣是沒辦法培育定力的。要讓心平靜無雜念，最好是能夠做到不說、不聽、不看、不想。這是第一點。
第二、平時要保持正念正知
在日常生活的行住坐卧當中，要時常保持正念，覺知自己的呼吸，要如理作意，預防生起貪瞋痴。如果一個人經常生起貪瞋痴，生起不善心，要他坐下來就讓心很快地平靜，有可能嗎？所以，盡量在平時——行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越簡單越好。生活簡單，行為簡單，心就簡單。只要符合正道、符合於法就可以了。
有些人在禪修的時候修得很認真，但是一下座、一睜開眼睛，就把業處忘得一干二凈。假如這樣的話，即使你在禪修的時候能夠爬上三尺，平時也會掉下兩尺，甚至還有可能因為生活放逸、心念散亂，導致已經培育的定力退失掉，正在培育的定力不能夠繼續培育，沒有培育的定力培育不起來。
不懂得修行的人認為只有在禪坐的時候才是修行，懂得修行的人則無論在何時何地都可以禪修。禪坐的時候固然是禪修，但在走路、站立、躺卧時照樣也可以禪修。懂得禪修的人會在生活當中時刻守護正念、正知，覺知業處。只要不是在睡覺，不是在做必須用心去做的事情（比如看書、聽開示等），哪個時候不能禪修呢?！所以，對於懂得修行的人來說，坐下來禪修只是變換個姿勢而已。在平時都能夠把心念守護得很好，坐下來怎麼可能會有很多雜念呢？這是第二點。
在這里，我想教大家經行的方法。經行的地方可以在室內，也可以在空地、走廊、樹下等處，只要是安靜、少雜物、無障礙的地方就行。可以選一段大概10-20米左右的直線距離作為經行道。先站在經行道的一端，身體保持正直、自然，用右手輕輕握住左手背或手腕，放在臍下處，或者雙手背著也可以。眼睛微微睜開，看著前方大約兩米處。將心放在業處上，保持知道呼吸，決意:「從經行道的這一端走到那一端期間，讓我的心不飄走！」然後邁步行走。經行時，不用走得太快，也不用太慢，速度比平時散步時稍慢點即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢腳步。走到經行道的那一端之後，再轉過身，緩緩往回走。如果走到中途發現心又飄走了，就應當停下來，讓心回到業處之後再繼續走，不要養成一邊走一邊打妄想的壞習慣。
大家不要忽略經行的作用，經行介乎於禪坐和日常生活之間。經行走得好，對禪坐有很大幫助，對日常生活的正念正知也有很大幫助。經行本身是一種修行的重要方式，對於喜歡長時間禪坐的人來說，它也是一種運動。大家要多多經行，習慣經行！
第三、讓心平靜
修行入出息念的所緣是很簡單的，所以，不要用很復雜的心去面對很簡單的所緣。如果你的心很單純，對著同樣也是很單純的所緣，心和所緣才能夠相應；如果用很復雜的心去面對很簡單的所緣，心和所緣不相應，能夠平靜下來才怪呢！
當你坐下來禪修的時候，如果發現心躁動不安、妄想紛飛，這時不要勉強去專注呼吸，可以先讓心平靜下來，讓心不要再去攀外緣，不要追憶過去，不要計劃未來，要回到當下，回到業處。如果還是不行，可以修修佛隨念，或者修修慈心 ，讓心變得柔軟、變得喜悅、變得堪任作業。擁有一顆柔軟、適業的心，要去覺知呼吸就容易多了。
當然，如果心原來就很平靜，很少雜念，當你坐下來的時候就應當直接把心安置在業處。刻意要讓原本就很單純的心平靜下來顯然是畫蛇添足，多此一舉。
第四、數息
在禪修的過程中，如果妄想還是很多，《清凈道論》建議我們可以用數息的方法來克服。
數息的方法是：入息的時候知道入的息，出息的時候知道出的息，在入出息的末端心中默念「一」；然後，入息的時候知道入的息，出息的時候知道出的息，在入出息的末端心中默念「二」……如此默念著數息。
《清凈道論》里提到，在數息的時候，數字不應當少於五，也不應當超過十。如果數數少於五的話，心未免因空間狹窄而容易煩躁。如果數數超過十的話，由於空間過大、時間太長而心容易懈怠。因此，在數數的時候，從五到十之間任選一個數字比較合適。我們通常鼓勵大家數到八，因為它時刻在提醒我們不要忘記八支聖道，要培育八支聖道。選擇從一數到八時，在每一次呼吸的末端數：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想選擇在入息的末端數息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。當然，選擇數到十也無妨，它可以提醒我們要學習菩薩圓滿十種巴拉密 。無論如何，應當注意的是，在數息的時候心應該放在呼吸上，數字只是一種工具、一種方便，不應當把心放在數字上。
如果這樣數息，心還是會有妄念的話，就應當下定決心：「讓我從一數到八的時候，心不能飄走。」用數息的方法設定一個時間段。假如數息從一數到八需要一分鍾的話，那麼，在這一分鍾的時間段里心就不會飄走。如此一個數息單元是一分鍾，兩個單元就有兩分鍾，三個單元就有三分鍾……用這種善巧來逐漸增加專注的時間。
如果在數息的過程中，心還是會飄走、還是不斷地打妄想的話，應該再下定決心:「讓我從一數到八的過程中，只要心飄走，一覺知就立刻重來！」比如數到六的時候發覺心飄走了，就不應當再繼續數下去，重新回到一！假如仍然繼續數下去的話，心將會對數息變得麻木，以後可能養成一邊數數一邊打妄想的壞習慣，那麼數息就不能發揮作用。所以，一旦察覺到在數息的過程中心飄走，就回到一！一定要讓自己在從一數到八這段時間內心保持清凈無染。
假如用這種方法還是不行的話，那麼可以用另外一種更加強烈的數息法。這種數息法就好像一個農夫在量谷或倒豆子的時候，一邊倒一邊快速地數。如何數呢？可以在入息的時候數「一一一一一」，出息的時候數「一一一一一」；入息的時候數「二二二二二」，出息的時候數「二二二二二」……如此一直數到八，讓心不要有機會間斷。如果一閑下來心就打妄想，就用這種方法。
假如這種方法還是不行的話，還有第三種數息的方法：當我們入息的時候，數「一二三四五六七八」，出息的時候，再數「一二三四五六七八」；入息的時候數「一二三四五六七八」，出息的時候再數「一二三四五六七八」……總之，不要讓心有停歇下來的機會。
根據阿毗達摩，心是識知目標的活動，每一心必定會有其所緣取的對象。假如心閑著沒事干，它就會抓取其他的目標。我們用這幾種數息的方法，目的是為了調伏心，讓心平靜，讓心能夠專注。
如果可以成功地數完一個單元——從一數到八——在數完之後再重新開始第二個單元、第三個單元……。能夠用這樣的方法持續地專注呼吸大概15分鍾、20分鍾，乃至半個小時，如果心平靜了，妄想也減少了，就可以不用再數息。為什麼呢？因為數息畢竟是一種工具、一種方便、善巧，是專門用來對治妄想的。妄想減少了，就只是將心安住於業處覺知呼吸就行。
如果能夠這樣持續地專注呼吸30分鍾、40分鍾、50分鍾……，由於心持續地專注，禪修者會發現他的呼吸變得越來越緩慢，越來越微細。因為身體寧靜了，心就會變得平靜；心平靜了，氣息自然就會變得緩慢。當呼吸變得緩慢的時候，在經典里就稱之為「長息」。這時，就可以進入《大念處經》里所講到的第二個階段：
「入息長時，了知:『我入息長。』
出息長時，了知:『我出息長。』
入息短時，了知:『我入息短。』
出息短時，了知:『我出息短。』」
在這個階段，氣息開始比平時緩慢，氣息經過接觸點的時間也變長。這里的「長」是指時間的長，而不是長度的長。當他覺知到呼吸長的時候，他只需要知道變長的入息和出息就可以，不用念「入、出、長」。這樣還是在鼻頭接觸點這個地方持續地保持清楚地了知長的入出息。有時候呼吸稍微快一點，或者說時間稍微短一點，這時就了知入出息是短的。用這種方法專注呼吸叫做「了知長短息」。
如果可以這樣持續地專注，他可以進一步注意「全息」，也就是在《大念處經》里教導的第三個階段：
「他學:『我將覺知全身而入息。』
他學:『我將覺知全身而出息。』」
這里的「身」不是指身體的身，而是指呼吸身。全身(sabbakàya)即全息，也就是呼吸的整個過程。
當呼吸變得緩慢時，可以專注呼吸的整個過程，把入息分為開始、中間、結尾三個階段，把出息也分為開始、中間、結尾三個階段，也就是呼吸的初、中、後。入息的時候，他覺知入息的初、中、後；出息的時候，他覺知出息的初、中、後。
為什麼要這樣呢？因為當禪修者持續地專注呼吸，呼吸就會變得越來越緩慢、越來越微細。當他的呼吸變得微細的時候，心也應當變微細。如果氣息變細了，心沒有跟著變細，還是用之前比較粗的心去覺知微細的呼吸，那麼，心和氣息就不相應。心息不相應，心就容易跑開。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根頭發或者一根針，只要我們漫不經心就很難看到它，是不是？要看清它，只有更細心一點。同樣地，當呼吸變得微細的時候，心也應當跟著變微細；心變得細，才能覺知呼吸的整個過程，覺知它的開始、中間、結尾。
猶如看見一條蛇溜進樹洞的時候，可以知道：這是蛇頭，這是蛇身，這是蛇尾巴。同樣地，當我們的呼吸經過這一帶區域的時候，也應當知道：這是入息的開始、中間、結尾；這是出息的開始、中間、結尾。他也可以默念「初、中、後，初、中、後」，對呼吸的整個過程，包括入息的整個過程和出息的整個過程，都保持正念正知、了了分明。
他能夠做到這樣，就是在修習《大念處經》里講到的第三個階段：
「他學:『我將覺知全身而入息。』
他學:『我將覺知全身而出息。』」
如果能夠清楚地了知呼吸的整個過程，有些禪修者會發現不久之後他的呼吸不見了，找不到呼吸。許多人對這種情況感到困惑，因為他們發現心似乎沒有個目標，不知道要專注哪裡是好。其實，呼吸變得微細是好事，而且越微細越好！然而，有些禪修者懷疑他是不是沒有呼吸了。他不應該懷疑自己！《清凈道論》中提到只有七類眾生沒有呼吸：胎兒、潛入水中者、無想天人、死人、入第四禪者、色界和無色界梵天人，以及入滅盡定者。禪修者應當省思:「你並不屬於這七類眾生當中的任何一種。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚鈍才覺察不到而已。」
在這個時候，他不應當急躁，更不應當去改變呼吸，企圖讓呼吸變得明顯。他應當只是在這一點等呼吸就可以了。或者說，他沒必要去注意呼吸，沒必要去注意氣息，只是知道「息」就可以。
什麼是息呢？假如處在這個階段的禪修者可以的話，把手指放在鼻頭這個地方，他將能夠感覺到這一帶還是暖暖的，這證明息還在，這就是「息」。當然，這種假設只是讓大家相信還有息存在，並不是要大家真的去嘗試。
我們之所以把ànàpàna翻譯為入出息，而不翻成呼吸，就是因為「入出息」一詞可以涵蓋修習過程中禪修者可以體驗到的入出息的三個階段，也就是：入出之息、氣息、息。入出之息（呼吸）的相是動的；氣息的相稍微靜一點，但還是有動的相；息的相是靜的。
在這個階段，氣息將變得很微細，微細到綿綿密密、若有若無、若隱若現的程度。這種微息我們可以稱為「息」，它是靜態的。在微息階段，禪修者只應把心輕輕地安住在人中這一帶區域，用「住息」就可以了，不用去找呼吸，也不用去改變呼吸，乃至連入息和出息都不用去管它，只是知道「息」就夠了。這個階段稱為微息的階段，也就是在《大念處經》里所說的第四個階段：
「他學:『我將平靜身行而入息。』
他學:『我將平靜身行而出息。』」
當然，佛陀教導入出息念的這四個階段是針對一般情況來說的。然而，在實際禪修過程中，我們仍然可以根據禪修者的實際情況而定。也就是說，這四個階段對有些禪修者來說並非必經的過程。有些禪修者可能在覺知入出息不久之後，呼吸即變得很緩慢，這個時候可以直接進入全息的階段，而不一定要經過長短息的階段。有些禪修者可能在覺知入出息不久之後，即發現呼吸變得很微細，甚至覺察不到呼吸，這時可以直接進入微息的階段，而不是說非要經過長短息和全息兩個階段不可。
㈧ 禪定境界如何劃分每個境界如何修如何判斷自己在哪個境界
唯識學解釋四禪八定境界：通俗易懂哦！
妙境法師：八識規矩頌講義
眼耳身三二地居
這底下又說到這個識，在三界里邊的差別，在欲界、色界、無色界、三界的差別。
眼耳身三，是指眼識、耳識、身識。這三個識二地居，【地是九地】，【三界里邊共有九地，即九種境界】，一是五趣雜居地，二是離生喜樂地，三是定生喜樂地，四是離喜妙樂地，五是舍念清凈地，六是空無邊處地，七是識無邊處地，八是無所有處地，九是非想非非想處地，一共是九個地。【五趣雜居地是欲界】，離生喜樂地，定生喜樂地，離喜妙樂地，舍念清凈地，這是色界四禪。後邊的四個地，是無色界的四空定。
第一個五趣雜居地，是欲界里的境界，欲界就是這個世界的眾生，都是有欲的，欲界的「界」字怎麽講，我們說世界，當然也就可以，但是在經論里邊，它有一個特別的解釋，一個人他不發脾氣，他心裡一直是很平和，你怎麽樣阻撓他，他心裡一樣平靜不動，叫做「能持自性」，能保持你自己的性格不變、不失掉。「持」就是能拿得住、不失掉。能持自性就叫做「界」。這樣講說欲界、色界、無色界。
欲界就是這個世界的人都是有欲的，這個「欲」把持住不變。五趣：指地獄、惡鬼、畜生、人、天。這五類的眾生都是有欲的。究竟欲是什麽？什麽欲呢？在俱舍論上看，它說兩種欲，一種是段食慾，一種是婬欲。
像我們的飲食，有形段的，它有營養。吃到體內，能夠滋養我們的生命，但是它還有雜質，還要排泄。【欲界天上的人，他們不排泄】，吃的東西都是營養，這是有段食慾，都要吃東西，不吃，這個生命不能存在。欲界天上的人，人間的人，三惡道的眾生，都要有飲食，都有這種欲。惡鬼道是有這種欲，地獄的眾生也有這種欲，而能不能吃到，有沒有飲食，那又是一回事，但是有這種欲，也都是有婬欲的，所以叫做欲界。
二是離生喜樂地。「離」就是把欲界的煩惱遠離了，欲界都是有欲，其實「欲」都是煩惱的一種，眾生有很多很多煩惱，但欲界這世界上的眾生，眾多煩惱里邊，欲的煩惱是最重的，所以說是欲，其實他還有其他的瞋恚的煩惱、痴煩惱、高慢的煩惱、疑惑的煩惱、很多很多的煩惱，但是就說特別重的煩惱，這個欲，現在這個欲界的人，他感覺到欲是苦惱，他想要離欲，這就要坐禪，修不凈觀，數息觀或修念佛三昧也好，把欲界的欲遠離，這件事要經過欲界定，未到地定，進步到初禪的時候叫做「離生喜樂定」。
欲界定也是不容易成就的，未到地定，也是很難的，要是得到未到地定，得初禪還是容易的，在天台智者大師摩訶止觀里，有兩句話，即「事障未來，性障根本」。事障未來，就是事能障礙你成就未到地定。性障根本，就是性能障礙你得離生喜樂地，得初禪。「根本」就指初禪、二禪、三禪、四禪，四個禪都是根本禪，指初禪來說，性障根本。
「事」指身體說，身體的事怎麽會障「未到地定」，未到地，就是你成就了「奢摩他」，成就了三昧，但是根本三昧，根本初禪還沒來，所以就叫做未到地定，現在的境界比一般的靜坐情況已進了一步，但還沒有成就初禪。什麽是未到地定的障礙，就是這個身體，靜坐的時候，不管坐得怎麽好，【若還感覺到有身體的存在，那就還沒到「未到地定」】。要是心裏面一念不生，明靜不動，一坐七天，【但是還感覺有身體的存在】，也還沒得未到地定，所以叫事障未來。
若忽然間有一天，或者是白天，或者是夜間，靜坐時感覺身體沒有了，空了，好像虛空一樣，就是【未到地定成就了，這個時候有輕安樂】，未到地定還沒有得初禪，因為「性障根本」，「性」還是障礙，「性」是什麽呢？就是還有欲，得到未到地定，若能坐七天都不用放腿子，或者是更多的時間，或者有種種靈感，如果佛法沒有多學習，就感覺自己有神通，但其實也沒有。
其實初禪還沒得到，就是因為心裏面還有欲，心裏面還有欲，有的時候還會有瞋心，也會有高慢心，這個時候還沒得初禪，還要努力靜坐，努力修行，修行到有一天，這欲心沒有了，其實這就要修不凈觀，把欲心破除去。
這時靜坐的境界又進了一步，就是又有了身體，未到地定時，身體沒有了，【這時候又有了身體，這身體如雲如影的樣子，此時有更殊勝的輕安樂出現，這時候是初禪】。初禪離生喜樂地，遠離了欲界的煩惱，這時候就生出來喜樂，只是說個喜樂，前面還有尋伺，尋伺在鳩摩羅什法師譯作覺觀，【初禪里有尋伺喜樂，五樣事情】。
尋伺就是來對治欲界煩惱的正憶念，對治欲界貪煩惱的這些法門，修數息觀也是在內。尋和伺的不同，就是粗細的不同，【伺是微細的，尋是概略性的觀察】，覺觀和尋伺的意思是一樣，因為有這樣子的正憶念，把欲界煩惱對治熄滅了、破除去了。破除去以後，身體就有變化，成功了，心裏面特別的歡喜，人就是少睡覺、少吃飯，把所有的事情都停下來，專心的靜坐，要求得禪定，忽然間成功了，心裡會特別的歡喜。
樂就是輕安樂，輕安樂是怎麽一回事呢？我們人是欲界的人，我們身體里邊，地水火風是欲界的物質，但是長期不斷的精進用功，得到色界定的時候，就是【色界的地水火風出來了，到現在欲界身體里邊來，那色界天的地水火風和欲界的地水火風一接觸，就有了快樂】。
我們人身有病，如身體生個瘡，生瘡這地方流膿流血就痛，這流膿流血的瘡也是地水火風，但是因有罪過的關系，使令人痛苦，但是由長期修止觀、靜坐，成功了。把色界的地水火風引來到身體裡面，不感覺痛，而是感覺非常快樂，都是地水火風，但作用不同，感覺不同，雖然有尋伺喜樂，但內心還是寂靜的，心安住在一個境界上，明靜不動，相續不斷的明靜不動，這是離生喜樂地。
因遠離了，熄滅了欲界的煩惱，欲界的煩惱也就不活動，煩惱的種子還是存在，因沒得到聖道，煩惱是不能斷的，一定要見到無為法，才能斷煩惱，只是修定，而不修般若的智慧，是不能得聖道，由定的力量使欲界的煩惱不活動，這叫做離生喜樂地。
第二個定生喜樂地，我們沒得定的人，假設歡喜靜坐的人，不要說是得到色界初禪，若得到欲界定，心裏面都感覺到非常歡喜的，要是得到未到地定，得到初禪離生喜樂定，那還了得。
得了定的人，多數是有高慢心的，原來高慢心可能不大，得了定以後，高慢心就大起來，但是已經得定的人，要長期不斷的入定，不能說得定以後，隔七天才入定，那是不行的，【要天天入定，定就不容易失掉】。
常常入定，他的想法，和我們修靜坐還沒成功的人不同，有什麽不同呢？他對尋伺這件事，感覺到很苦，所以他就想辦法對治，要把尋伺去掉，【他一靜坐下來，要用尋伺，然後才能喜樂】，他不高興尋伺，就想辦法破尋伺，一靜下來，心裡就思惟尋伺的過患，來破壞它。
如師父收徒弟，徒弟不守規矩，師父就訶斥他，類似這樣子，當然也不是晝夜六時一直訶斥，靜坐時心裡訶斥覺觀也是意思意思，這尋伺就不起了，尋伺不起了，這個時候叫什麽名字呢？叫做內等靜。
定生喜樂地，就是把初禪的尋伺破壞了，不斷的靜坐，入初禪時去訶斥尋伺的過失，這樣子忽然有一天，【尋伺不起了，即「內等靜」，定生喜樂地就出現了】。
內等靜，這句話怎麽講呢？「等」是前一念和後一念相等，前一念，後一念，這個心剎那剎那相續下來，我們沒得定的人，前一剎那視為一件事，後一剎那又視為別的事。得定的人，一剎那，一剎那都是平等的，都是一樣，就是【心一境性，沒有尋伺的分別】，所以叫做「內等」。
「靜」是信的意思，信以誠敬為意，如水很混濁，但不動搖它，水就慢慢澄清了，我們內心沒有信的時候，心裡是混濁的，有了信心時，心裡是清凈的，所以信是清凈的意思，這里邊表示什麽意思呢？
就是靜坐的人，還沒得初禪的時候，他心裡總是疑惑自己能不能得到初禪，當有一天忽然得到了，就有了信心我能得到初禪，我已得到初禪，就有了信心。這是什麽意思呢？因為我們沒有得到禪定的人，還有欲的人，欲的煩惱是很難除斷的，很難把欲去除，所以自己沒有信心得初禪，忽然間得到初禪，欲雖然難斷，我是把它斷了，已得初禪，已有了信心，這叫【離散必染】。
這個「染」有兩個意思，一個是我們散亂心的人有欲，是一種染污，得到禪定以後，【對於定的境界也有愛著心，這也是個染】。得到初禪的人，他有了信心，欲是很難斷的，但是還是能斷，有了信心，得到初禪以後，感覺非常歡喜，很愛著這個境界，愛著久了，【又感覺這尋伺不對勁，我有沒有信心把尋伺除去呢】？又是不決定。
得到二禪的時候，初禪不對勁的地方，我也能把它去掉，又增加了信心，對定的染也能把它去掉，所以又增加了信心，這時候叫做靜，「內等靜」。「靜」就表示信心的意思。「內等」就表示把初禪的尋伺除去了，內心裡更深刻的寂靜，就是定力又加深了，這個時候，也是有喜有樂，而這喜樂當然比初禪的喜樂更殊勝，這叫做定生喜樂地，因得二禪的定，所引生出來的喜樂。這和初禪不同，可是得了二禪以後，這個喜，當然是人之常情，做了一件事成功了，心裏面就歡喜，但是得到定的人的歡喜，也不是一般人的歡喜能比得上，他的樂也不是一般人的欲樂能比得上，可是時間久了，又不歡喜這個喜，不歡喜，所以他又想辦法修三禪。
三禪里邊有五樣功德，第一就是「舍」。把二禪里邊的「喜」棄舍了，不要了，他也是在入了定以後，訶斥喜的不對勁，這也不是一下子就能去掉的，所以這裡面加個「舍」。正念是什麽意思呢？就是「不忘」，常在定里邊明明了了的去掉這個喜，叫喜不要出來，不要歡喜，這是正念。
「正知」是什麽呢？有時失掉正念，喜又出來了，喜又出來時，要知道，要覺悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，這時有極殊勝的樂。
這個樂，在大智度論上，瑜伽師地論上也是說到，就是在三界里邊，這個樂，它是最第一的，沒有其他的樂能趕得上它，最殊勝的。【第三禪的樂是最殊勝的】，雖然是樂，心裡還是定的，安住在一個境界上，相續、明靜不動，這就是三禪的境界，三禪就是把這個喜不要了，叫做【離喜妙樂地】，把二禪的喜去掉了，得到不可思議的妙樂，這叫做第三禪離喜妙樂地。
四禪叫做舍清凈地，舍念清凈地怎麽講呢？就是三禪的樂，雖然是特別的殊勝微妙，但是久了，他心裏面也厭煩，日久生厭，厭煩這個樂，那麽就要想辦法去掉它，這就開始了四禪舍念清凈地，要長時入三禪的定里邊，訶斥這個樂，棄舍它，所以叫做「舍」。
「念」就是這件事要明明了了的不忘。不忘這件事｜要把樂去掉，經過長時期的用功，後來成功了，成功了以後，這第四禪的人心裏面的境界，就是不苦也不樂。
「不苦不樂」這句話怎麽講呢？本來在初禪的時候，就沒有憂愁，憂愁是從那裡來的呢？就是從欲來，我們欲界的人因有欲，有欲就有憂，得到初禪以後，就沒有欲了，因欲而生的憂也沒有了。因有欲，也就有苦，有苦惱，要是得到初禪離欲了，就沒有苦了，但是就得初禪的時候，不說沒有苦，要得二禪的時候，才說沒有苦，大毘婆沙論上的解釋，為什麽要這樣說呢？因為對治熄滅欲界因欲而有的苦，誰有這樣的力量呢？是初禪，初禪能夠熄滅欲界的欲，苦也沒有了，初禪是能對治的，欲界的苦是所對治的。
得到初禪，就沒有欲界的苦，【但這能對治的初禪還在，要超過初禪，對欲界之苦，距離也就更遠了，所以這時後，才說沒有苦】，這是第一個解釋。
第二個解釋：得禪定的人，他不歡喜出入息的事情，得禪定的人，他在那裡坐下來，他不歡喜出入息，但還有出入息，還不能夠停下來，盡管是得到禪定的人，他的息是慢的，還是有。有息，他還是不歡喜，有出入息他感覺到是苦。【【得了四禪以後，沒有出入息了，出入息停下來，所以叫做不苦】】，【【三禪的樂也取消了，所以叫不苦不樂】】，這是第四禪，有「舍」、有「念」、有「不苦不樂」，這時候禪定特別深了。
佛說在四禪八定里邊，站在佛法的立場來說，這第四禪最好，【【佛是在第四禪里得阿耨多羅三藐三菩提的】】，就是因為第四禪是最合適的，比初禪、二禪、三禪好，也比無色界的四空天好，四空天雖然它的定力很深，但是修學聖道來說，它還不如第四禪來得好。【【所以第四禪對佛教徒來說，是最尊貴、最寶貴】】。
第四禪這個時候，沒有八種擾亂的事，也就是沒有八種災害的事，就是沒有憂苦、沒有喜樂、沒有出息、沒有入息、也沒有尋伺。這八種事情都沒有了，所以稱第四禪叫「不動定」，它是最殊勝的一種定，這叫做舍念清凈地，舍清凈、念清凈、最殊勝、最清凈的定。
五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清凈地。五趣雜居地，在雜居地居住的人都是有欲的人，後邊的離生喜樂地到舍念清凈地，這四個地是色界天的四禪，四禪中的舍念清凈地，是最好的一個地方。
在初禪的時候，雖然禪定很好，但是有尋有伺的鼓動，第二禪有歡喜的鼓動，也不是太好，第三禪因為有極殊勝的樂，也使令有這樣禪的人，心裏面有了厭煩心。當然也有的人得到這樣的禪定，就為樂所迷，沒有厭煩心。
要是佛教徒得到三禪，心情會不同，因為他的目的是要得聖道，有這樣的樂，對於他得聖道也會有障礙，所以他就破除這個樂，去成就第四禪舍念清凈地。成就了四禪以後，他的內心沒有尋伺、喜樂，沒有出入息，沒有憂苦，沒有這麽多擾亂的事，他的內心非常的清凈，也非常的寂靜。
在寒山詩上面有一個頌說：
「吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說。」
這是寒山大師寫出來他內心的境界。
「吾心似秋月」，寒山大師在浙江天台山上修行，修行到這麽一個程度，心就像秋天的明月似的，秋天的時候，天空明凈，這時月亮的圓滿光明比夏天好得多，所以用秋月來形容。
「碧潭清皎潔」，又舉出一個比喻，心像秋天的月亮那麽圓滿光明，又像碧綠的深潭那樣清凈皎潔，一塵不染。
「無物堪比倫」，沒有什麽東西可以比得上他內心的清凈光明。
「教我如何說」，這樣光明清凈的心，教我如何為別人講呢？
我讀弘一律師年譜，上面記載一件事，就是郭沫若先生託人向弘一律師請求給他寫字，弘一律師就是寫這首詩給郭沫若先生，當然弘一律師他的內心可能另有個用意，因為郭沫若是個左派唯物主義者，弘一律師寫這首詩：「無物堪比倫，教我如何說。」這首詩是贊嘆心的光明的重要，物是不能比的。
在修行人來說，能夠從欲界定，經過未到地定、到色界定、到第四禪，這時他內心沒有八種擾亂的事情，特別的清凈，又特別的寂靜，也可以說一念不生了。但是這種境界要是站在聖人的立場來看，是什麽呢？四禪舍念清凈雖然是很高了，但是還是凡夫的境界，並不是聖人，所以雖然是很好，但是美中不足，就是【還沒有佛法的諸法實相的智慧，所以他還是凡夫】。
如果他想要得聖道，在舍念清凈地里邊，【修四念處觀、修諸法實相觀，那就很容易得無生法忍】。
下邊還有空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地，這四個地是無色界的境界，但是在人間修定的人，可以修成這四種定的，就是他在舍念清凈地里邊，長期的入定，時間久了，就有變化。【他感覺到地水火風這個身體不太好，就想要破除去】，他就在舍念清凈地里邊作觀，觀這個身體是空的，但是這種觀法，不是佛法里邊所說「色即是空，空即是色」這種觀法，是另一種方便，是怎樣一種觀法呢？
在鄉村裡邊有種器具叫「籮」，它是用一種東西織成，有橫，有豎，有孔，他就從那裡得到一種智慧，觀察他的身體，【這毛孔擴大，地水火風生理組織漸漸減少，空漸漸擴大，漸漸的就不見有身體】，只是看見虛空，他的內心不念一切的色法，不再思念一切色法，【對於色的愛著完全沒有了】。他原來就是厭煩身體的形象的，所以他就用這樣的空，常常的觀，就把身體不見了，當然這種觀法，就是觀一個時期，然後修「奢摩他」，修「奢摩他」一個時期後再修觀，逐漸的就成就了空無邊處地，就是得到空無邊處定。
得到空無邊處定以後，時間久了，他又不歡喜了，所以【放棄了以空為所緣境】。就觀察我們的識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，觀察這個識有過去的、現在的、未來的，無量無邊，叫識無邊處地，觀察久了，他就成就了識無邊處定。成就了識無邊處定之後，時間久了，他又不歡喜了，【感覺到觀察空、觀察識，都是心有所緣】，他現在就放棄了，也不觀察空，也不觀察識，而【觀無所有，以無所有為所緣境】，時間久了，他就成就了這個定，叫無所有處地。
觀這一「無所有」為所緣境，這樣久了，他又不歡喜這個境界。【觀空無邊，觀識無邊，都是有想】，【觀無所有可以說無想】，現在又不高興有想、無想。所以觀非有想，非無想，【他就破有想，也破無想】，時間久了，他的定力更進一步，就住在非有想非無想這里，就叫做非有想非無想處地。
這個非有想非無想，怎麽樣解釋呢？他在無所有處地的時候，他想進一步修非想非非想處定的時候，他要破這個無所有處地，破這個無所有處地的時候，他發覺了一件事，就是「緣無所有的」這個是誰？雖然【以無所有為所緣境】，但是【還有能緣的心】，這個心是最微細，最寂靜的地方，不是那麽樣粗顯。
因為這個能緣無所有的心，非常的微細，不是那麽明勝，【明了的力量不是那麽強，那麽明顯殊勝，所以叫「非有想」】，它本身非常微細，叫做昧劣，有個昧劣想，所以叫「非無想」，是有想，不過是特別微細，不那麽粗顯，所以叫「非有想」有微細的想，所以叫「非無想」。如果不是佛教徒，他成就這非想非非想處定，他認為世間上這個定是最高的，這就是涅槃了。
在智者大師釋禪波羅蜜，解釋這「非有想非無想定」，其中有一句話：真身不滅，就是那一念微細的想。
「真身不滅」換一句話來說，就是「我」，是「真我」，真我是常住不滅的，以前沒得這個定，在欲界的時候，為種種的欲，種種的苦惱所困，離開了欲，到了初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊、識無邊、無所有處，又種種的虛妄分別所困，現在成就非有想非無想定的時候，真我出現了，這是涅槃的境界，外道就是這樣思想。
若是佛教徒，他觀察非有想非無想，還是苦、空、無常、無我的境界，用這種苦、空、無常、無我的智慧去觀察它，也能破除去，就得「滅盡定」，那就是阿羅漢果。這是九地，三界分成九地，我剛才說阿羅漢，那是聖人了，現在這個文，是指凡夫說，凡夫這個九地。
說「耳鼻身三二地居」，就是眼識、耳識、身識，這三個識，在三界九地里邊是怎樣情形呢？
【【「二地居」，就是第一個「五趣雜居地」及第二個「離生喜樂地」，這兩個地有眼識、有耳識、有身識】】，就只有第六識。
這只提眼識、耳識、身識三個識。鼻識、舌識沒有提。鼻識、舌識只在五趣雜居地里邊有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身這五個識都有的，要到了離生喜樂地，得到【【初禪以上的境界，鼻識、舌識也不活動了，沒有了】】。為什麽鼻識、舌識沒有了？
因為鼻識、舌識，它的對象是什麽呢？就是段食，鼻所緣的香，或者是好香，或者是惡香，舌識所緣的酸甜苦辣的味，這都屬於段食之內，到了【【色界天上去的人，得到這種定的人，他們是禪悅為食，不需要有段食，沒有所緣的境，能緣的識就不活動了，就不生起】】。
這個眼識、耳識、身識在初禪還是有，在離生喜樂地它還是有作用的，在【【二禪天以上，這五個識都不動了，只是第六識】】，所以叫做：眼耳身三二地居。
㈨ 如何修行禪定
森林寺院內觀法---阿姜摩訶布瓦 一、持續的注意
(一)坐姿
1)時間與地點
1. 當坐著時，可達成將心聚焦於身體。你須要找一段時間和一個地點使你寧靜並且免於干擾。
2. 一個安靜的房間，其內沒有很多東西使人分心，這樣最為理想，要有光的設備並且具有足夠空間，會有明亮清凈的效果；凌亂而暗的房間就只有反效果。時間也很重 要，特別是大多數人的日子都安排固定的日常工作。當你正有一些事必須做，或者當你處在時間的壓力時，禪修就沒有用。騰出一段時間，例如一早或工作完後的晚 上，你能真正全心注意練習，這樣最好。開始時，一次約十五分鍾。在限定的時間及力氣內認真練習，並避免機械性做法。禪修的練習，若以誠意來檢查自己並使自 己安詳，將自然而然地坐得久而好。
2)覺知身體
1. 寂止的培養是依於平穩以及一種持恆安詳的精進。如果心不安頓，就沒有安詳。如果沒有實用感就會變成白日夢。為了培養適當的動靜結合，最有效的姿勢之一就是坐姿。
2. 採用使你背部挺直而沒有壓力的姿勢。可用簡單的直椅或用蓮花坐姿的一種。這些最初看來笨拙，但久了會穩而平衡，使心喜悅且身體不累。
3. 下巴略為內縮是有幫助的，但是頭不要往前傾，這會促成昏沈。手放腿上，雙掌向上，一隻輕放於另一隻之上，指尖輕輕接觸。悠閑地做，會得到好的平衡。
4. 現在，集合你的注意力，開始慢慢地往下注意整個身體。注意感受。鬆弛任何緊張，特別是在臉、頸、手。眼可合著或半開。
5. 檢查你心裡的感覺是如何，有所期待或緊張？略為鬆弛一下你的注意力。如此，內心將寧靜下來。你可能發現有些念頭生起：反省、幻想、記憶、或懷疑自己是否做得正確。不要跟隨或滿足於這些念頭，要多一點注意身體，這是停止妄念的一個有用的錨。
6. 你的禪修態度，要培養一種探討的精神。慢慢地做。例如,規律地移動你的注意力從頭頂往下遍及整個身體，注意不同的感受—例如，暖熱、脈動、麻木、敏感度— 在每一個指頭的關節、手掌的濕氣、手腕的脈動。即使有的部位沒有特別的感受，例如，前臂、耳垂，也用注意力掃過它們。要注意即使這些缺乏感受的地方，仍然 可以被心覺知到有某些東西。這種恆常而持續的檢查，叫做正念，這是內觀禪修的主要工具之一。
3)正念於呼吸(入出息念)
1. 可以不用「掃描身體」，或可以先做完一段預備練習之後，注意於呼吸來培養正念。
2. 首先，當呼吸通過鼻孔、充滿胸腔及腹部時，跟隨你自然呼吸的感受。而後，試著保持你的注意力在一點：不是橫膈膜，就是在鼻孔附近更小的一個位置。呼吸具有鎮靜的性質，如果不強迫呼吸，就會平穩而放鬆，直的姿勢有助於此。有時你的心會跑掉，但要耐心地移回到呼吸上。
3.並不須要發展專注到除了呼吸以外沒有其它東西的程度。這兒的目的是允許你注意到內心的運作，並帶來內心安詳清明，而不是出神的狀態。整個過程是集中注意力，注意呼吸、注意到妄念，而後重新建立注意，這個過程培養出正念、安忍和洞察的了解。
4. 如果你很浮躁、激動，只要放鬆。安詳地練習，傾聽內心的聲音—不需要相信它。
5. 如果你感到昏沈，那麼，多將注意力擺在你的身體與姿勢。若在此時加強注意或追求平靜，將使事情弄得更糟。
(二)行走與站立
1. 「正念於呼吸」這類禪修練習是採用坐姿。但是，常常也以行走來交換作為禪修的一種。當坐禪的寧靜效果使你滯鈍時，行禪除了給你不同的東西去注意，它也是強化練習的一個善巧方法。
2. 在一個開闊的地方，量約25-30步的距離(或兩棵樹中間的明確路徑)做為禪修的路徑。站在路徑的一端，並由身體的感受使心平靜。首先，站直，上臂自然下垂，雙手輕握於胸前或背後，將注意力置於身體的感受。
3. 眼睛看著前方三公尺處的地面，如此可免於分心。現在，輕柔地走，以從容而「正常」的步伐，走到路的終端停下來。在數個呼吸的期間內，站著注意身體。而後， 轉身再走回原點。走時，覺知身體感受的一般流通，或者，將注意力仔細擺在腳上。對心的訓練是：不斷將注意力帶到腳觸到地面的感受、每一步伐的空間，以及停 止與開始時的感覺。
4. 當然，心會起念頭。因此，培養耐性是很重要的，並且下決心再開始。調整步伐以配合當時的心態—當昏沈或糾纏的念頭強時步伐用力些，當浮躁或不耐煩時，步伐 要穩定而輕柔。在路徑的終點停住，吸入並呼出氣息，放下任何浮躁、憂慮、平靜、喜樂、記憶、意見。內心的交談會自動停止片刻，或減弱。再開始走。如此，你 連續使心清新並允許依它的步調安定下來。
5. 在受限的場地，調整所允許的路徑長度。或者，你可以在室內繞著走，每圈都要站著停一會兒。站時可以延長到掃描身體幾分鍾。
6. 行走的練習帶來能量與流動，因此，保持步伐穩定，並且只讓變化的現象流過內心。審察現象的流過，而不要期待內心將像坐著時那麼寧靜。很多次我們被妄念之流 所佔據，走到路徑的終端，再重新開始。但這是很自然的，一個未訓練的心會捲入念頭和情緒之中。因此，不要沒有耐心，要學習如何放下並重新開始。安適感和寧 靜就會生起，在自然而沒有壓力的情況下，允許內心變得開放與清明。
(三)躺卧
1. 晚上卧下，側卧一邊，花幾分鍾來禪修。身體伸直，將一臂折起，用手支持頭部。
2. 將注意力掃遍整個身體，以鬆弛壓力。或者，將你的注意力放在呼吸上。不要想今天過去的事，也不要期待明天如何，以幾分鍾清靜的心，你將休息得很好。
(四)培養慈心
1. 培養慈心是將內觀練習推到另一個視野。禪修中自然教導耐心、安忍，或者，至少示出這些品質的重要。你很希望培養出對自己和別人更友善與照顧的態度。在禪修中，你可以很實際地培養出慈心。
2. 將注意力集中於呼吸，用呼吸做工具來散布慈心與善意。從你自己、你的身體開始。觀想呼吸像光一樣，或者將你的覺性想成溫暖的光線。輕輕地將你的注意力集中 於胸口心臟附近。當你吸氣時，將安忍的慈悲導入你自己，也許這樣想：「願我安好」或「安詳」。當你呼氣時，將這念頭或覺性之光，由內心經過身心往外散布， 想著：「願別人安好」。
3. 如果你正處於負面心態，你就(想著)吸入安忍與原諒。觀想氣息具有一種治療的色彩，對自己有所幫助。呼出時，放出一切壓力、憂慮、負面心理，並且經過整個身心往外釋放，就像前述一樣。
4. 這個練習可用整座或其中一部分的時間來做，你要自己決定什麼才恰當。在禪坐開始時，禪修的寧靜效果配合慈心會很好，而長時間用這方式深入內心，也沒問題。
5. 永遠要從你所覺知的對象開始，不管它是多麼平凡或雜亂。將你的心平靜地擺在那上面，不管它是令人厭煩的，例如疼痛的膝，或者感覺自己不夠仁慈而有挫折感。要允許這些存在著，對他們安詳地練習。要認知懶惰、懷疑、罪惡的心理傾向，並且輕輕地放下他們。
6. 如果你首先全面接受你所不喜歡的東西現前，內心的安詳就能發展成一種對自己的深度慈悲。穩定地保持注意力，並以開放的心胸面對任何所經驗到的。但這並不表示認許負面的心態，而只是允許它們有個空間來去。
7. 用同樣的方式，對自己以外的世界生起善意。散布慈心的一個簡單方式是按階段來進行。從自己開始，將慈心配合氣息的運動：「願我安好。」而後，想到這些你所 喜愛和尊敬的人，願他們安好，一個個進行。接著移到好朋友們，而後是泛泛之交，「願他們都安好」。最後，內心想到這些你害怕、不喜歡的人，對他們繼續一直 散布你的慈心。
8. 這個禪修可以經由慈悲的波動而擴大到包含世上各種環境中所有的人們。
9. 慈悲來自善意的共同源流，並且擴展自己超越了單純的個人領域。如果你不再使事情永合己意、如果你能接受自己和別人的如實樣子，那麼，慈悲就會自然生起。慈悲是心的自然感應。
二、省察
(一)沒有選擇的覺知
1. 禪修也可以進一步沒有禪修的對象，而處在一種純粹審察的狀態，或「沒有選擇的覺知」。
2. 用前述的方法之一，使心寧靜下來後，將禪修對象(所緣)放在一旁。內心的影像與感受的流動，當它們生起時，觀察它們而不要捲入批評或稱贊。注意任何厭惡和 著迷的心理，審察任何生起的懷疑、快樂、掉舉或寂靜的心。每當內心的清晰感消失時，或被過去的印象籠罩時，就回到注意禪修的對象(例如呼吸)。當穩定感又 回復時，將這對象再放舍。
3. 這種「單純注意」的練習很適合於審察心理的過程。在觀察心內的特殊成份外，同時去注意「容器」(指心)的性質。關於心的內容，佛法特別指出如下三個簡單而基本的特性。
4. 首先，是「無常」--所有事物沒有終止地起滅，心的內容不停變動。心中的成員是愉悅或不愉悅，永不停止。
5. 還有持續而微細的不滿意感--「苦」。不愉悅的感受容易激起這種感受，但是當快樂的經驗消失後也會在內心生起拉力。因此，即使在最好的時辰，對內心所體驗的，仍有一種沒有終局的失落感。
6. 當熟悉這些不斷生滅的體驗與情緒後，就變得很清楚了：在它們之內沒有永恆的東西，因此，它們都不是真正屬於你的。而且，當心內的成員安靜下來，呈現出一顆 光明空闊的心，於此找不到純粹的個人特性。這點不易了知，但實際並沒有「我」、沒有「我的」，這是「無我」的特性。
7. 在所有身心事物上，仔細檢查並注意這些特性。不管你的經驗是喜悅或難受，經由審察將在你的生命中帶來寧靜與平衡。
(二)審察你的練習
1. 整個禪修練習是為了建立起對事物如實的覺知。全心投入經驗中，你更清晰覺察自己內心的狀態，例如，在練習中是否太懶散或過分期待。用一點誠實的評估，可以 明顯看出，禪修練習的品質不是決定於所用的練習方法，而是決定於你的投入。以這方式省察，你將對自己的個性與習性得到更深入的洞察。
2. 每當你禪修時，一些有用的重點要記在心裡。想想自己是否每次重新開始注意每一呼吸或步伐。如果你不以開放的心來練習，你將發現你重復過去的觀點，或者，沒 有意願從你的錯誤中學習。當你全力以赴，是否用功正確、平衡而沒有透支？你是否一直觸及內心正在實際發生的現象？或者，你正使用一個遲鈍、機械式的方法？ 至於專心，要好好檢查你是否放下那些無關的事物，或者，你讓自己徘徊在念頭與情緒之中？或者，你試著壓抑感覺而沒有認清它們並且善巧地對待它們？
3. 正確地專注是將心與腦統一起來。以這方式省察，促使你培養出善巧的前進。當然，省察將使你的禪修更上一層：它將使你清晰地了解你自己。
4. 記住，一直到你對禪修培養出善巧並感到安適之前，你最好用到禪修的對象，例如呼吸，作為覺知的焦點，也作為內心散亂難以掌控時的對治物。不管練習中有多少 體驗，回到覺知呼吸或身體，一直是有所幫助的。培養這種能力，重新開始，可以導致穩定與安適。以平衡的練習，你對身心會有愈來愈多的體悟，並且知道如何以 更多的自在與和諧來生活。這是內觀禪修的目的與結果。
(三)活在內觀中
1. 經由內觀禪修的練習，你將更清楚看到自己的心態，知道那些是好的，那些會製造麻煩。一個開放的心態將洞察不愉快的體驗，例如，了知內心對痛苦或疾病的反應 方式。當你以這方式接近這些體驗，你經常可以解除對痛苦的壓力與抗拒，並且大幅度地舒緩。相反的，不耐煩的心情將有完全不同的結果：如果別人干擾你的禪 修，你就對他們生氣；如果你的練習不如預期進步，你就失望；對沒意義的瑣事生起不快的情緒。禪修教導我們內心的安詳與否，主要是決定於是否能以省察與開放 的心，來審視生活的種種事件。
2. 在禪修的寧靜中，觀察自己的意念與心態，你能檢查貪愛與痛苦的關聯。看清痛苦的原因：希求你所沒有的東西；排斥你所不喜歡的東西；不能保有你所要的東西。 當這個痛苦和貪愛的主題是你自身時，就顯得特別有壓迫感，對個人的缺陷，沒有人能容易處於安祥，特別是：當社會強調好的感覺、領先潮流和擁有最好的東西 時。這種期待確實難以使人接受如實的自己。
3. 然而，經由內觀禪修的練習，你發現了一個空間，使你從所期望的、所想要的自己後退一步。檢查這些想法，將逐漸明顯地看出你並沒有擁有「我」或「我的東 西」，只有心中來來去去的簡單體驗而已。因此，例如你觀察自己易怒的習性，你不因而沮喪，你不加強它，這習性就逐漸滅去。它可能會再回來，但這次會弱些， 你也知道如何去處理。經由培養安詳的注意力，情緒靜了下來，並且消逝，留下清明、鮮活的心。這就是內觀往前的道路。
4. 在日常生活的變動中，能夠走到一個寧靜的覺醒中心，就是一個成熟練習的徵兆，因為內觀已經深化而能用到所有的經驗中。不論你做什麼：日常家事、開車、喝 茶，要將內觀用上。提起覺知，將它穩定地擺在你所做的事上，並且在動作中探究內心的性質。集中練習於身體的感受、心理的狀態，或眼、耳、鼻識，能培養出進 一步的審察，這將使世間的工作轉成內觀的基礎。
5. 愈來愈集中於覺性，內心就善巧於當下的自在應對，生活中有了更高的和諧。這是以禪修做「社會工作」的方式：將覺性帶入你的生活之中，將安詳帶入世界之中。當你能對心識上生起的千變萬化的感覺和平相處，你就能與世界更開放地住在一起，也能和如實的自己相處在一起。
三、進一步的建議
(一)個人的行為
1. 當我們的內觀加深後，我們更看清我們行為的結果：由於善意、誠實與正知的提升，就會得到安詳；由於愚痴、疏忽的生起，就會惹來麻煩。以較高的敏感度，我們 觀察出造成自己和別人的苦惱，由此常激勵我們要更有智慧地生活。為了內心的真正安詳，不可或缺的是要將形式的禪修結合到熱心於職責，以照顧自己和別人。
2. 內觀之道一點也不神秘。用佛陀的話來說，只是簡單的：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意。」它是一個長期遵守的傳統。走在精神練習的人都把「正確的行為」擺 在重要的地位。許多禪修者受持實際的戒律：例如，不殺生、不邪淫、不飲酒、不猗語等，使自己內心清凈，並且鼓勵別人也如此。
(二)友伴與常課
1. 定期與一些朋友禪修非常有助於練習的持續與智慧的增長。
2. 單獨的禪修者最終會面臨意志力的減弱，因為常常有其它的事，看來比觀察呼吸來得重要或有趣。定期集體共修一段時間使參與者前進，不受情緒之流的影響。[檢 驗自己性情的移動，常常導致重要的內觀洞察力，但是我們自己不易堅持去做而已。]共修除了有個人的效益，你想到你的努力也有助於別人繼續練習。
(三)姿勢附註
理想的姿勢是直而警覺。過度鬆弛只增加腿部的壓力與背部的不舒服。要以智慧注意自己的姿勢，不是遲鈍的意志力。姿勢會隨時間而改進，但是你要與身體一起工作，不要用力強迫它。
1. 檢查姿勢
- 臀部後傾了嗎？這將產生過度鬆弛。
- 腰部要保持自然而沒有壓力的曲線，使腹部向前而松開。
- 保持肌肉放鬆，想像有人輕輕在兩肩胛骨之間前推。這使你有個觀念，知道你是否無意地彎下雙肩而封閉胸部。
- 注意並輕輕放鬆頸肩區域的壓力。
2. 姿勢過僵過弛
- 想像頭頂由上吊起，使脊伸直。這也使下巴略微縮回。
- 雙臂保持輕放並在腹後，如果在前會使你不平衡。
- 使用一個小而穩的坐墊，置於臀部的後部以支撐臀部的角度。
3. 腿：
- 做一些伸展練習(例如，坐著伸直兩腿，用手去觸腳尖)。
- 坐時如果很痛，就改變姿勢或坐在小凳或椅子上，或站起來一下子。
- 如果你經常坐在地板上，就試用不同大小、硬度的坐墊，或選用一個禪修凳子。
4. 昏沈
- 試著張開眼晴來禪修。
- 將你的注意力有次序地掃過你的身體。
- 注意整個身體和身體的感受，而不是一個小對象(如呼吸)。
- 站起來，在新鮮空氣處以正念行走一會兒。
5. 緊張或頭痛
- 你可能過份用功，這是不正常的。因此，放鬆你的專注力。例如，你可以將注意力移到腹部處呼吸的感受。
- 生起善意(慈心)並將它導向緊張的部位。
- 觀想光遍布身體，這有助於舒緩疼痛。實際試著將慈悲的光聚集於痛苦的部位。
本冊子並不是一個廣泛的或唯一的指導，而是一個建議用的練習提要。為了進一步的指導，禪修者要去尋找一位可靠並有經驗的善知識或老師。
願一切眾生安詳！
願一切眾生脫離痛苦！
㈩ 如何進行禪修
禪的修行方法，原則上不出乎調飲食、調睡眠、調身、調息和調心等五要素，而以後三者更重要，目的是為調理身心，關鍵則在不能離開氣息而談身心的健康和統一。
１．暖身運動
一般所講調身的主要方法，指的是打坐的坐姿，除了坐姿之外，還有行走、站立和躺卧等方法，就是所謂的坐禪、行禪、立禪、卧禪
在坐前和坐後也需要有運動及按摩做輔助。我們的身心若要健康，必須動與靜並重兼顧。運動及按摩是為使血液循環通暢、氣脈運行活潑、肌肉和神經鬆弛，才能使身體舒適，即所謂氣和而後心平。
若身體缺少運動，生理機能便易於老化和感染病痛，運動使生理機能，由緊張而鬆弛，能夠得到更多的營養補給及休息的機會。禪者的運動，講求心念集中，氣息和順。禪者的運動本身，就是修行禪定的方法之一。所以我們對調身的方法，是要運動與打坐並重的。
我們所教的運動，只需兩公尺見方或一個人身的長度，乃至僅容身體坐下及站立的一小塊空間，也就夠了；且不論男女老少，健壯衰弱，都可以安全的練習。
早上起床後，未活動前勿打坐，應先做一套簡易的暖身運動，讓筋骨松軟後再打坐。
２．頭部運動
每次坐禪之前，不論有否做上述之暖身運動，均需作下述的頭部運動。
坐下蒲團後，先將兩手平置於左右兩膝，勿用力，身體坐正，再做頭部運動的四個步驟：①頭向下低，再往後仰；②頭向右傾，再往左傾；③頭向右後轉，再向左後轉；④頭順時針方向，向前、向右、上仰、左轉，再逆時針方向，向前、向左、上仰、右轉。每個步驟身體不動，肌肉和神經放鬆，各做三次。動作緩慢柔軟，眼睛睜開，呼吸自然。頭部運動的目的，在使頭部血液減少，降低思潮起伏的動力；使頭腦清新，漸漸寧靜。
做完頭部運動，把左右手掌放在丹田（臍下約三指）處，雙手兩拇指相觸，成一倒三角形，深吸一口氣，接著慢慢吐氣並向下彎腰，雙掌壓小腹幫助把氣吐出，直至氣完全吐完，連續做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使體內的濁氣排出，換取新鮮帶氧的空氣，使血液循環順暢。
３．七支坐法
做好預備動作，便可開始坐禪了。正統的禪坐方法，是七支坐法。所謂七支坐法是：
（１）雙足跏坐──此有二式：
①如意吉祥坐──通常是以左腳在下，右腳置於左大腿上，再將左腳置右大腿上，稱為如意吉祥坐。②不動金剛坐──將右腳在下，左腳置於右大腿上，再將右腳置於左大腿上，稱為不動金剛坐。這兩種坐法，對於年長及初學的人，很難做到。
初學的人如無法雙盤，可改為單盤的半跏坐，只要將一隻腳置於另一邊的大腿上即可。左腳在右小腿下或右腳在左小腿之下均可。
對於無法雙盤及單盤的人，開始時還可以採用更簡易的坐法。
以上各種坐法，僅坐姿及手姿略有不同之外，其它仍採用七支坐法規定的標准。功效最大最快且能經久穩固的坐姿，仍系最難的跏趺坐。因此，初學的人即使無法雙盤，至少要多練習習慣於單盤。
（２）背脊豎直──腿盤好之後，挺起腰干，勿挺胸部，頭頂天垂直，下顎內收，頷壓喉結。
（３）手結法界定印──兩手圈結，右手在下，左手在上，兩拇指輕輕相接結成圓圈形，輕輕平置於丹田下的□部腿上。
（４）放鬆兩肩──將兩肩肌肉放鬆，自覺如無肩無臂無手的狀態。
（５）舌尖微舐上顎──舌尖舐在門牙上齦的唾腺處，不可用力，若有口水則緩緩咽下肚去。（６）閉口──無論何時，只用鼻息，不可張口呼吸，除非有鼻病。
（７）眼微張──閉八分開二分，視線投置於身前二、三尺處的地上的一點，不是要看什幺，只因睜大了眼睛，心易散亂；閉起了眼睛，則易昏沉。如果睜眼過久覺得疲勞，不妨閉上一會兒。
打坐的目的，是求心境平穩，而心情與呼吸有著極為密切的關系。也就是說要想調心，必先從調息入手。不論中國的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗、或中國的天台宗等，談及修行禪定的次第，必定重視呼吸與氣的調適問題。
人體的生理及心理的動靜，與呼吸的氣和息，有著依存的關系。呼吸是指普通人每分鍾十六次的出入息。禪修者的呼吸在漸漸的緩慢深長微細之時，稱為「息」。由息的力量，推動血液製造能源，由能源產生賦活生理機能的作用，稱為「氣」。當禪修者感受到由氣所產生的作用時，稱為「覺受」，有覺受經驗的人，便會覺得坐禪，確是人生的一大幸福和恩惠了。
現在請大家起立一起練習打坐前的運動。做好運動之後，坐下來做頭部運動和深呼吸。